ျဖဴစင္မႈမွသာ ျဖဴစင္မႈဆီသို႔

by Zay Ya on Monday, November 7, 2011 at 3:59am

 

 ၁။ နာမ္ခႏၶာ (ေလးပါး) တုိ႕သည္ စိတ္လွ်င္ ေရ့ွသြား ရွိကုန္၏၊ စိတ္လွ်င္ အႀကီးအမွဴး ရွိကုန္၏၊ စိတ္ျဖင့္ ၿပီးကုန္၏၊ ျပစ္မွား လိိုေသာ စိတ္ျဖင့္ အကယ္ ၍ ေျပာဆို ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ျပဳလုပ္ေသာ္ လည္းေကာင္း၊ ၾကံစည္ေသာ္ လည္းေကာင္း ထို ေျပာဆို ျပဳလုပ္ ၾကံစည္မႈ ေၾကာင့္ လွည္းဘီး သည္ ၀န္ေဆာင္ႏြား၏ ေျခရာသို႔ အစဥ္ လုိက္ဘိ သက့ဲသို႔ ထိုသူသို႔ ဆင္းရဲသည္ အစဥ္ လိုက္ေလ၏။

၂။ နာမ္ခႏၡာ (ေလးပါး) တို႕သည္ စိတ္လွ်င္ ေရ့ွသြား ရွိကုန္၏၊ စိတ္လွ်င္ အၾကီးအမွဴးရွိကုန္၏၊ စိတ္ျဖင့္ ၿပီးကုန္၏၊ သန္႔ရွင္းၾကည္လင္ေသာ စိတ္ျဖင့္ အကယ္၍ ေျပာဆိုေသာ္လည္းေကာင္း၊ ျပဳလုပ္ေသာ္ လည္းေကာင္း၊ ၾကံစည္ေသာ္ လည္းေကာင္း ထို (ေျပာဆို ျပဳလုပ္ ၾကံစည္) ေသာေၾကာင့္ အရိပ္သည္ (လူကို) မစြန္႔မူ၍ အစဥ္ လိုက္သကဲ့သို႔ ထိုသူသို႔ ခ်မ္းသာ သည္ အစဥ္လိုက္ေလ၏။


၃။ ဤသူသည္ ငါ့ကို ဆဲေရးဖူးျပီ၊ ငါ့ကို ညႇဥ္းဆဲဖူးျပီ၊ ငါ့ကိုေအာင္ႏုိင္ဖူးျပီ၊ ငါ့ဥစၥာကို ေဆာင္ယူဖူးျပီဟု ထိုသူ႔အေပၚ၌ ရန္ျငိဳးဖြ႔ဲကုန္၏၊ ထိုသူတို႔အား ျဖစ္ေပၚလာသည့္ ရန္သည္ မျငိမ္းေအးႏိုင္။
၄။ ဤသူသည္ ငါ့ကို ဆဲေရးဖူးျပီ၊ ငါ့ကို ညႇဥ္းဆဲဖူးျပီ၊ ငါ့ကိုေအာင္ႏုိင္ဖူးျပီ၊ ငါ့ဥစၥာကို ေဆာင္ယူဖူးျပီဟု ထိုသူ႔အေပၚ၌ ရန္ျငိဳး မဖြဲ႔ကုန္၊ ထိုသူတို႔အား (ျဖစ္ေပၚလာသည့္) ရန္သည္ ေျပၿငိမ္း ႏုိင္၏။

၅။ ဤေလာက၌ ရန္တုံ႔မူျခင္းျဖင့္ ရန္တို႔သည္ အဘယ္အခါမွ် မေျပၿငိမ္း ႏုိင္ကုန္၊ ရန္တုံ႔မမူျခင္းျဖင့္သာလွ်င္ ရန္ေျပၿငိမ္း ႏုိင္ကုန္၏၊ ဤသေဘာ ကား အစဥ္အလာ ဓမၼတာ သေဘာပင္တည္း။

၆။ ဤေလာက၌ လူမိုက္တို႔သည္ ငါတိို႔ ေသၾကလိမ့္မည္ဟု မသိၾကကုန္၊ ထိုမသိမႈေၾကာင့္ ခိုက္ရန္ျငင္းခံုမႈတို႔သည္ မေျပျငိမ္း ႏုိင္ကုန္၊ ဤေလာက၌ ပညာရွိသူတို႔သည္ ငါတို႔ေသၾကလိမ့္မည္ဟု သိၾကကုန္၏၊ ထိုသိမႈေၾကာင့္ ခိုက္ရန္ျငင္းခံုမႈတို႔သည္ ေျပျငိမ္းႏုိင္ကုန္၏။

၇။ တင့္တယ္၏ဟူ၍ အဖန္ဖန္ ႐ႈ၍ေနေသာ ဣေႁႏၵ တို႔၌ မေစာင့္စည္းဘဲ ေဘာဇဥ္၌ အတိုင္းအရွည္ကို မသိမူ၍ ၀ီ ရိယ ယုတ္ေလ်ာ့ ပ်င္းရိသူကို ေလမုန္တိုင္းသည္ အားနည္းေသာ သစ္ပင္ကို ႏွိပ္စက္ ညႇဥ္းဆဲဘိ သက့ဲသို႔ (ကိေလသာ)မာရ္သည္ စင္စစ္ ႏွိပ္စက္ႏိုင္၏။


၈။ မတင့္တယ္ ဟု အဖန္ဖန္ ႐ႈ၍ေနေသာ ဣေႁႏၵတို႔၌ ေကာင္းစြာ ေစာင့္စည္း လ်က္ ေဘာဇဥ္၌ အတိုင္းအရွည္ကို သိ၍ သဒၶါတရား ရွိသျဖင့္ ထက္သန္ေသာ လုံ႔လရွိသူ ကို ေလမုန္တိုင္းသည္ ေက်ာက္ေတာင္ၾကီးကို မႏွိပ္စက္ မညႇဥ္းဆဲ ႏုိင္ဘိ သကဲ့သို႔ (ကိေလသာ) မာရ္သည္ စင္စစ္ မႏွိပ္စက္ႏုိင္။

၉။ (ဣေႁႏၵကို) ဆံုးမျခင္းကင္း၍ မွန္ကန္စြာ ေျပာဆိုျခင္း မရွိေသာ ကိေလသာဖန္ေရ မကင္းဘဲလ်က္ ဖန္ရည္စြန္း ေသာ အ၀တ္ (သကၤန္း) ကို ၀တ္ေသာသူသည္၊ ဖန္ရည္ စြန္းေသာ အ၀တ္ (သကၤန္း) ႏွင့္ မထိုက္တန္။


၁၀။ ဣေႁႏၵ တို႔ကို ဆံုးမလ်က္ မွန္ကန္စြာ ေျပာဆိုျခင္း ရွိေသာ ကိေလသာဖန္ေရ ကို ေထြးအန္ျပီး၍ သီလတို႔၌ ေကာင္းစြာ ေစာင့္ထိန္းသူ သည္သာလွ်င္ ဖန္ရည္စြန္းေသာ အ၀တ္ႏွင့္ ထိုက္တန္၏။

ခ်စ္လွစြာေသာ “ေဗာဓိသတၱဝ” အေပါင္းတို႔။

မွန္၏။ ဤသို႔ “ေဗာဓိသတၱဝ” ဟူ၍သာ ကၽြႏု္ပ္သည္ သင္တို႔ကို ျမင္သည္။ ဤအမည္ပညတ္ သည္ သင္တို႔ကိုယ္သင္တို႔ စတင္ရွဳျမင္ရန္ အမည္လည္း ျဖစ္၏။ ေဗာဓိသတၱဝ ဟူေသာ အမည္သည္ စင္စစ္ အႏွစ္သာရ အားျဖင့္ ဗုဒၶျဖစ္ျခင္း ကို ဆိုလိုသည္။ မ်ိဳးသ႑ာန္ အားျဖင့္ ဗုဒၶျဖစ္ျခင္းကို ဆိုလိုသည္။ ဗုဒၶ၏ အျဖစ္ျဖင့္သာလ်ွင္ ႏိုးၾကားစြာ အိပ္စက္ျခင္း ရွိသည္။ ဤအဓိပၸာယ္ အားျဖင့္ လူသားအားလံုးသည္ ေဗာဓိသတၱဝ ျဖစ္သေလာ ဟု ထင္ဖြယ္ဟန္ ရွိသည္။ ဟုတ္ပါသေလာ။

စင္စစ္ အားျဖင့္ လူသားတိုင္းကို ေဗာဓိသတၱဝဟု မေခၚဆိုႏိုင္ေပ။ လူသားတို႔ အတြင္း၌ ရွိသည့္ ဥာဏ္ပညာ အလင္းကို ရွာေဖြေသာ လူအခ်ိဳ႕ကိုသာ ဆိုလိုသည္။ အာရုဏ္တက္ခ်ိန္ကို ေမ်ွာ္လင့္ ငတ္မြတ္ၾကသည့္ လူအေပါင္း တို႔ကိုသာ ဆိုလိုသည္။ အၾကင္ လူတို႔၏ သႏၱာန္တြင္ မ်ိဳးေစ့ေကာင္းတို႔ ရွိ၍ အသီးအပြင့္တို႔ ဖူးပြင့္ ၾကီးထြားရန္ အစပ်ိဳးလ်က္ ရွိ၏။ ထိုလူတို႔ကိုသာ ေဗာဓိသတၱဝ ဟု ေခၚဆို ပါသည္။

အသင္တို႔သည္ အသိဥာဏ္ အားျဖင့္ ႏိုးၾကား ရွင္သန္မႈကို လိုလားၾကသည့္အခါ ေဗာဓိသတၱဝဟု ေခၚဆိုထိုက္မည္ ျဖစ္သည္။ သစၥာတရား ကို လိုလားၾကသည့္ အတြက္ေၾကာင့္သာ ေဗာဓိသတၱဝ ဟု ေခၚဆိုထိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ သစၥာတရား သည္ အေဝးတစ္ေနရာ၌ တည္ရွိေနျခင္း မဟုတ္။ အျခားတစ္ပါး၌ မရွိ။ သို႔ေသာ္ ယင္းသစၥာတရားကို သိျမင္သြားၾကသူမ်ား သည္ ဤေလာကတြင္ အနည္းငယ္မ်ွသာ ရွိေပ၏။ ထူးဆန္းေပစြ။

အေၾကာင္းမွာ သစၥာတရားသည္ ေဝးကြာ မေနေသာ္လည္း ရယူရန္ ခက္ခဲလွေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ ထိုသို႔ ရယူရန္ ခက္ခဲရျခင္း အေၾကာင္းမွာ လည္း သစၥာတရား၏ သဘာဝေၾကာင့္ မဟုတ္၊ မာယာ အမိုက္ေမွာင္အတြင္း ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ မွီတင္းတြယ္ကပ္မႈ မ်ားေနေသာေၾကာင့္ သာ ျဖစ္သည္။

လွည့္ပတ္တတ္ေသာ မာယာ အမိုက္ေမွာင္ အတြင္း ကၽြန္ုပ္တို႔သည္ ဘဝေပါင္း မ်ားစြာ ၊ အသက္ေပါင္းမ်ားစြာ ရင္းႏွီးျမွဳပ္ႏွံလ်က္ ရွိေနၾကသည္။ မာယာ၌ မည္မ်ွ ရင္းႏွီးျမွဳပ္ႏွံ ထားျပီးၾကသနည္း ဆိုလ်ွင္ သစၥာတရား ဆိုသည္ ကိုပင္ ေတြးျမင္ နားလည္ရန္ ေၾကာက္ရြံ႕ မိၾကသည္ အထိ ျဖစ္သည္။ မိမိကိုယ္ကိုယ္ မညွာတမ္း ေဝဖန္သင့္သည္။ ကၽြန္ုပ္တို႔သည္ သစၥတရားကို ေရွာင္လႊဲလိုၾကသည္။ သစၥာတရားမွ ေဝးရာသို႔သာ ထြက္သြား လိုၾကသည္။ ထိုေဝးရာ မွာ မာယာ၊ မုသား ဟူေသာ လွပသည့္ ကြင္းျပင္က်ယ္ၾကီးသာ ျဖစ္၏။ မာယာသည္ ကၽြန္ုပ္တို႔ အတြက္ သာယာ၍ သက္ေတာင့္သက္သာရွိေသာ အိမ္မက္မ်ား ဖန္ဆင္း ေပးထားသည္။ သို႔ရာတြင္ အိပ္မက္သည္ အိပ္မက္သာ ျဖစ္သည္။ တစ္ခဏမ်ွသာ ေဖ်ာ္ေျဖ ေပးလိမ့္မည္။ တစ္ခဏမ်ွသာ သင္တို႔ ကၽြန္ုပ္တို႔ အတြက္ အမႈေတာ္ ထမ္းရြက္ ေပးလိမ့္မည္။ စင္စစ္ ထိုတစ္ခဏ အတြက္မ်ွသာ ျဖစ္ပါသည္။ ယင္းအိပ္မက္ မ်ား၏ ေနာက္ကြယ္၌ ေၾကာက္ရြံ႕ တုန္လႈပ္ဖြယ္ ေကာင္းေသာ ေၾကကြဲမႈမ်ား တြဲဆက္ ပါလာလ်က္ ရွိသည္။ ဆႏၵ၊ ေမ်ွာ္လင့္ခ်က္တို႔၏ ေနာက္ကြယ္၌ နက္နက္နဲနဲ ဆံုးရွံဳးမႈမ်ား တြယ္ကပ္ လ်က္ ရွိ၏။


ထိုသို႔  ၾကံဳေတြ႔ ေနရေသာအခါ ကၽြန္ုပ္တို႔သည္ အသစ္ အသစ္ေသာ မာယာ၊ မုသား မ်ားထံသို႔သာ ေျပာင္းလဲ ခိုဝင္ လိုက္ၾကသည္။ ေဟာင္းႏြမ္း သြားျပီ ျဖစ္ေသာ မာယာတို႔ကို သိျမင္ မိၾကေသာ အခါ အသစ္ အသစ္ေသာ မာယာမ်ားကို ရုတ္ျခည္း ဖန္တီးပစ္ လိုက္ၾကသည္။ သတိရွိၾကပါ။ မာယာတို႔သည္ ကၽြန္ုပ္တို႔ ဖန္တီးေသာ အရာမ်ားသာ ျဖစ္ၾကသည္။ ဤသည္ကို အမွတ္ရၾကပါ။ သစၥာတရား မွာမူ ကၽြန္ုပ္တို႔ ဖန္တီးျခင္း မဟုတ္။ မူရင္း အားျဖင့္ပင္ သစၥာတရားသည္ တည္ရွိျပီးသား ျဖစ္၏။ သစၥာတရားသည္ ရွာေဖြ ေဖာ္ထုတ္ျခင္း ျဖင့္သာ ရရွိ၏။ သစၥာတရား သည္ တီထြင္ ဖန္တီး အပ္ေသာ အရာ မဟုတ္။


စိတ္မေနာ သည္ ဖန္တီးရသည့္ အမႈ၌ ေပ်ာ္ေမြ႕ေသာေၾကာင့္သာ ကၽြန္ုပ္တို႔သည္ မာယာကို အေကာင္း ထင္ၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ စိတ္မေနာသည္ ျပဳလုပ္သူေနရာ၌ ရွိေနေသာေၾကာင့္သာ ကၽြန္ုပ္တို႔သည္ မာယာကို မြန္ျမတ္သည္ ျမင္ၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤသို႔ျဖင့္ စိတ္မေနာသည္ အတၱကို ဖန္ဆင္းပစ္လိုက္သည္။ သစၥာတရားသည္ကား ကၽြန္ုပ္တို႔ ျပဳဖြယ္ရွိအပ္ေသာ တရား မဟုတ္ေပ။ မည္သည့္အမႈမ်ွ ျပဳရန္ မလုိအပ္ေပ။ သို႔အတြက္ စိတ္မေနာ၏ ၾကီးစိုးေသာ အခန္းက႑ ယုတ္ေလ်ာ့သြား၏။ သို႔ႏွင့္ တစ္ျပိဳင္နက္ အတၱ သည္လည္း အေငြ႕ပ်ံ ေပ်ာက္ကြယ္သြားရ သည္။ ဤအခ်က္သည္ ကၽြန္ုပ္တို႔ အတြက္ မဟာ အတားအဆီးၾကီး တစ္ရပ္ ျဖစ္ပါ၏။

ကၽြန္ုပ္တို႔သည္ ထို အတားအဆီးႏွင့္ ဦးတည္ ရင္ဆိုင္ ရေတာ့သည္။ ထိုအခါ အခက္အခဲတို႔ ႏွင့္ အဆင့္ဆင့္ ေက်ာ္ျဖတ္ ၾကရေတာ့သည္။ ထိုအခါ သစၥာတရား ကို လိုလား ကုန္ေသာ သင္တို႔ ကၽြန္ုပ္တို႔သည္ ထိုအတားအဆီး ဆီသို႔ ဦးတည္ တိုက္ခိုက္ၾကရေတာ့သည္။ အဆင့္ဆင့္ တို႔ကို ေက်ာ္လႊား ျဖတ္ေက်ာ္ ရေတာ့သည္။ ေတြေဝျခင္း၊ ေမာပန္းျခင္း၊ တြန္႔ဆုတ္ျခင္းတို႔သည္ သံသယ ေပါင္း မ်ားစြာတို႔နွင့္ တလွည့္စီ ရင္ဆိုင္ ရေတာ့သည္။ ထိုသို႔ ရင္ဆိုင္ျဖတ္သန္းေနျပီ ျဖစ္ေသာ သင္တို႔ကို ေဗာဓိသတၱဝဟု ကၽြန္ုပ္ ေခၚဆိုပါသည္။

ဗုဒၶေဟာၾကားရာ ဓမၼပဒ သည္ ယင္းသို႔ေသာ ေဗာဓိသတၱဝ တို႔သာလ်ွင္ သင္ယူ၍ ရႏိုင္သည္။ သာမာန္ထဲက သာမာန္မ်ား၊ ယုတ္နိမ့္ေသာ လူသားတို႔ကား သင္ယူ၍ မရႏိုင္။ အဘယ္ေၾကာင့္ ဆိုေသာ္ ၎တို႔ အတြက္ နားမလည္ ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။

ဗုဒၶ၏ ဆိုစကား တို႔သည္ အႏိႈင္းမဲ့ ျငိမ္းေအး တိတ္ဆိတ္မႈ မွသာ ထြက္ေပၚလာျခင္း ျဖစ္၏။ အသင္တို႔အေနႏွင့္ တိတ္ဆိတ္မႈ၏ အျဖစ္သို႔ ေရာက္ရွိေနမွသာ ၎တို႔ကို နားလည္ လက္ခံယူႏိုင္လိမ့္မည္။ ဗုဒၶ ျမြက္ၾကားေသာ ထိုစကားတို႔သည္ အႏိႈင္းမဲ့သန္႔စင္မႈမွသာ ထြက္ေပၚလာျခင္း ျဖစ္၏ ။ အသင္တို႔၏ သႏၱာန္၌ မၾကည္လင္လ်ွင္ ၊ နွိမ့္ခ်မႈ မရွိလ်ွင္၊ အတၱကို ( အႏုမာန အားျဖင့္ပင္ ) မပယ္ရွားႏိုင္လ်ွင္၊ ႏိုးၾကားမႈ မရွိလ်ွင္ - နာယူ လက္ခံႏိုင္လိမ့္မည္ မဟုတ္။ ဗုဒၶ၏ ဩဝါဒ ၊ ဓမၼပဒတို႔သည္ ရိုးစင္းေသာ စကားလံုးမ်ား ျဖင့္သာ ဖြဲ႕စည္းထားေသာေၾကာင့္ သင္တို႔သည္ စဥ္းစားေတြးေခၚမႈ ၊ ဆင္ေျခတို႔ အရမူ နားလည္ ေကာင္း နားလည္ႏိုင္ေပမည္။ အရိုးစင္း တကာ့ အရိုးစင္းဆံုး စကားလံုးမ်ား ျဖစ္ၾကေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ ထိုရိုးစင္းမႈသည္ သင္တို႔ ကၽြန္ုပ္တို႔ အတြက္ ျပႆနာ ျဖစ္ပါသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ သင္တို႔ ကၽြန္ုပ္တို႔သည္ မရိုးစင္းၾကေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ရိုးစင္းမႈကို နားလည္ႏိုင္ရန္မွာ သင္တို႔ကိုယ္တိုင္၌ ရိုးစင္းေသာ ႏွလံုး ရွိရန္ လိုအပ္သည္။ အေၾကာင္းမွာ   ရိုးစင္ေသာ ႏွလံုးသည္သာ ရိုးစင္းေသာ သစၥာတရားကို နားလည္ႏိုင္စြမ္း ရွိေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ ျဖဴစင္မႈမွ ထြက္ေပၚလာ ေသာ ထိုဩဝါဒမ်ားကို ျဖဴစင္ေသာသူ ျဖစ္မွသာ အျပည့္အဝ သေဘာေပါက္ နားလည္လာမည္ ျဖစ္ေပသည္။

……………………..
Ref:

• Osho : DHAMMAPADA VOL. 1 ( pg 1-3 )
• DHAMMAPADA  - http://lknt4.blogspot.com/

……………………..
Notes –

• My beloved bodhisattvas.... Yes, that's how I look at you. That's how you have to start looking at yourselves. Bodhisattva means a buddha in essence, a buddha in seed, a buddha asleep, but with all the potential to be awake. In that sense everybody is a bodhisattva, but not everybody can be called a bodhisattva -- only those who have started groping for the light, who have started longing for the dawn, in whose hearts the seed is no longer a seed but has become a sprout, has started growing.
• THE DHAMMAPADA, the teaching of Gautama the Buddha, can only be taught to the bodhisattvas. It cannot be taught to the ordinary, mediocre humanity, because it cannot be understood by them.These words of Buddha come from eternal silence. They can reach you only if you receive them in silence. These words of Buddha come from immense purity. Unless you become a vehicle, a receptacle, humble, egoless, alert, aware, you will not be able to understand them. Intellectually you will understand them -- they are very simple words, the simplest possible. But their very simplicity is a problem, because you are not simple.

………………………
http://zayyablogger.blogspot.com/
http://zayya.wordpress.com/
http://zayya.blog.com/