ဒီမိုကေရစီကို ရြာကလူေတြသိေအာင္ လုပ္ေပးၾကပါ

- ေဇာ္ေဇာ္ေအာင္

by Ye Myint Thu on Friday, June 17, 2011 at 1:14pm

အခုတေလာ မဂၢဇင္းေတြ၊ ဂ်ာနယ္ေတြမွာ ဒီမိုကေရစီအေၾကာင္း ေရးၾကသားၾက၊ အေခၚအေျပာရွိလာတာ ၀မ္းသာစရာပါပဲ။ ေလာကြတ္ေျပာတာ မဟုတ္ပါ။ သိပ္ျဖစ္သင့္တဲ့ ကိစၥ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ခက္ေနတာက ခက္ေနတာ ခက္ေနတာပါပဲ။ အဲသလို ေရးသားတင္ျပေနၾကတာ (ေလးစား ေက်းဇူးတင္စရာ ေကာင္းေပမဲ့) ရြာက လူေတြဆီ ေရာက္ရဲ႕လား။ ရြာက လူေတြ နားေရာလည္ၾကရဲ႕လား ဆိုတာ စဥ္းစားစရာ ျဖစ္လာပါတယ္။ ကၽြန္ေတာ္ေတာ့ သိပ္မေရာက္ဘူး ထင္ပါတယ္။


ရြာက လူေတြဆိုေတာ့ ဘယ္သူေတြလည္း ဆိုတာ နညး္နည္းရွင္းဖို႔ လိုအပ္ပါလိမ့္မယ္။ “ကမာၻာႀကီး ျပားသြားတာ ရြာက လူေတြ မသိလိုက္ဘူး” ဆိုတဲ့ ေဆာင္းပါးတစ္ေစာင္ ကၽြန္ေတာ္ ေရးခဲ့ပါတယ္ (ႏြယ္နီ၊ ႏို၀င္ဘာ၊ ၂၀၁၀)။ ထပ္ၿပီး တင္ျပပါရေစ။ ရြာကလူေတြဆိုတာ အစြန္အဖ်ား ေက်းလက္ေတာရြာက ေတာသူ ေတာင္သားေတြကိုသာ ေျပာတာ မဟုတ္ပါဘူး။ အလြယ္ဆုံး အရွင္းဆုံး ေျပာရရင္ ဆင္းရဲသားေတြကို ေျပာတာပါ။ သမိုင္း၀င္ “နဂါးနီေခတ္”က စကားလုံးတစ္လုံး ရွိခဲ့တယ္။ “လူမြဲ” ဆိုတဲ့ စကားလုံးပါပဲ။ ပစၥည္း ဥစၥာမြဲတယ္၊ ဓနေငြေၾကး မြဲတယ္၊ အသိပညာ မြဲတယ္၊ ဥာဏ္မြဲတယ္၊ အစစအရာရာ မြဲေတေနတဲ့ လူေတြ အားလုံးကို ျခံဳေခၚလိုက္တာပါ။ ေက်းလက္ေတာရြာေတြမွာ ရွိသလို ၿမဳိ႕ႀကီးၿမဳိ႕ငယ္ေတြမွာလည္း ရွိတယ္။ ျမန္မာတစ္ျပည္လုံးမွာ ရွိတဲ့ ဆင္းရဲသား လူမြဲအားလုံးကို ျခံဳေခၚလိုက္တာလို႔လည္း ေျပာႏိုင္ပါတယ္။ အထက္က စကားနဲ႔ ျပန္ဆက္ရရင္ ဒီမိုကေရစီအေၾကာင္း ေရးသာတင္ျပေနၾကတာ (မ်ားေသာအားျဖင့္ ) “ေသစာ ရွင္စာ”ေလာက္သာ တတ္တဲ့ အဲဒီလူမြဲထုႀကီးဆီကို တကယ္ေရာက္ပါ့မလား ဆိုတာ စဥ္းစားစရာ ျဖစ္မေနဘူးလား။ ဒီမိုဆိုတာ ဘာကို ေျပာတာ၊ ကေရစီနဲ႔ ကရာစီးယားဆိုတာ ဘာကို ေျပာတာလို႔ သ႐ုပ္ခြဲေျပာေန႐ုံနဲ႔ သူတို႔ သိႏိုင္ၾကပါ့မလား။ ဂရိဒီမိုကေရစီက ဘယ္လို၊ ေအသင္ ဒီမိုကေရစီဆိုတာက ဘယ္လို ေျပာေနတာကို သူတို႔ သိပါ့မလား။ (မသကား ေအသင္ခ်ဳိေဆြေလာက္ေတာ့ သိခ်င္သိမယ္)  ကၽြန္ေတာ္ စဥ္းစားမိတာ ေျပာေနတာပါ။ အေရးႀကီးတဲ့ အခ်က္ကေတာ့ အဲဒီရြာက လူေတြရဲ႕ အသိပညာအဆင့္အတန္း၊ ဗဟုသုတအဆင့္အတန္း၊ ဒီထက္ ပိုေျပာရင္ ယဥ္ေက်းမႈ အဆင့္အတန္းက စကားေျပာလိမ့္မယ္ ထင္ပါတယ္။ ေဆြးေႏြးၾကပါ။

စကားအလ်ဥ္းသင့္လို႔ ေျပာစရာကေလးေတြ ေျပာခဲ့ခ်င္ပါတယ္။ ဆိုဗီယက္ျပည္ေထာင္စုႀကီး ၿပဳိကြဲသြားၿပီး “မာ့က္စ္၀ါဒ”ဆိုတာ မရွိေတာ့ဘူး။ ပါးစပ္သရမ္းတဲ့ လူေတြကေတာ့ မာ့က္စ္၀ါဒ ေျမာင္းထဲ ေရာက္သြားၿပီလို႔ ေျပာၾကတယ္။ ကၽြန္ေတာ္ကေတာ့ လက္မခံဘူး။ ပညာရွင္တစ္ေယာက္ကေတာ့ ဒီလို ေရးဖူးတယ္။
History has not erased Marx, but vindicated him.
သမိုင္းက မာ့က္စ္ကို ပယ္ဖ်က္ခဲ့တာ မဟုတ္ဘူး။ မာ့က္စ္ (သူ႕) ဘက္က ရပ္တည္ဂုဏ္ေဆာင္ခဲ့တာ ျဖစ္တယ္ (ကၽြန္ေတာ့္ ဘာသာျပန္မွ်သာ ျဖစ္တယ္)။
(Randy Martin, 2002 "On your Marx: Rethinking Socialism and Left, University of Minnesota မင္နီဆိုတာ တကၠသိုလ္၊ စာ ၁၄)
ဘာေၾကာင့္ ဒါကို ေျပာရသလဲဆိုေတာ့ မာ့က္စ္ (Marx) နဲ႔ အိန္ဂ်ယ္ (Engles) ဆိုတဲ့ လူႀကီးႏွစ္ေယာက္ကို ကၽြန္ေတာ္ မပစ္ပယ္ေသးလို႔ပါပဲ။ သူတို႔ ပညာဉာဏ္ အေျမာ္အျမင္ေတြ၊ အဆိုအမိန္႔ေတြကို ကၽြန္ေတာ္ ပစ္ပယ္လို႔ မရလို႔ပါပဲ။ မာ့က္စ္ ကြယ္လြန္ေတာ့ လန္ဒန္ၿမဳိ႕ဟိုင္းဂိတ္ (Highgate) သုႆန္မွာ ျမႇဳပ္ႏွံခဲ့တယ္။ အဲဒီ စ်ာပနအခမ္းအနားမွာ အိန္ဂ်ယ္ေျပာခဲ့တဲ့ စ်ာပနမိန္႔ခြန္း (graveside speech လို႔လည္း ေခၚၾကတယ္) ဟာ ေက်ာ္ၾကားပါတယ္။ အဲဒီမိန္႔ခြန္းထဲမွာ ဒီလိုပါပါတယ္။
mankind must first of all eat, drink, have shelter and clothing, before it can persue politics, science, art, religion, etc.
လူဟာ ႏိုင္ငံေရး၊ သိပၸံပညာ၊ ဘာသာေရး အစရွိတာေတြကို မလိုက္စားခင္ သူ႔အတြက္ စားေရး၊ ေသာက္ေရး၊ ေနေရး၊ ၀တ္ေရးကိစၥေတြကို အရင္ျဖည့္ဆည္းရတယ္ (ကၽြန္ေတာ့္ဘာသာျပန္မွ်သာ ျဖစ္တယ္)။
စား ၀တ္ ေနေရး လို႔ ကၽြန္ေတာ္တို႔ သိေနၾကတယ္ (ႏိုင္ငံေရး စကားအခက္ႀကီးမ်ာေတာ့ Means of subsistence ရွိတယ္)။ စာ၀တ္ေနေရးအတြက္ မနက္မိုးလင္းက မိုးခ်ဳပ္ လႈပ္ရွား႐ုန္းကန္ေနရသူတစ္ေယာက္။ ဆိုပါေတာ့၊ ေျမြေရခြံအိတ္တစ္လုံးနဲ႔ လက္ထဲမွာ သံစူးေကာက္တစ္ေခ်ာင္းနဲ႔ တစ္ေနကုန္တစ္ေနခန္း အမႈိက္ပုံတကာ လွည့္ၿပီး ပလတ္စတစ္ေကာက္ေနရတဲ့ မိန္းမတစ္ေယာက္။ ဘယ္နည္းမွ အခုလို ပုံမ်ဳိး ေရးေနၾကတဲ့ ဒီမိုကေရစီေဆာင္းပါးကို နားလည္ႏိုင္မွာ မဟုတ္ဘူး။ ဒီအကြာအေ၀း (distance) နဲ႔ ဒီကြက္လပ္ (space)ဟာ သမိုင္းနဲ႔ခ်ီ ရွိလာခဲ့တာ ၾကာလွပါၿပီ။ ေခတ္ေတြေျပာင္း၊ စနစ္ေတြ ေျပာင္းတယ္ ဆိုလည္း သူတို႔ကေတာ့ ဒုံရင္း ဒုံရင္းပါပဲလား။ သူတို႔ ဘာမွ မသိရွာၾကပါဘူး။

သူတို႔ ဘာမွ မသိရွာၾကပါဘူး။ ဒီမိုကေရစီ စနစ္နဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ အေတြ႕အၾကံဳ သူတို႔မွာ မရွိသေလာက္ပါပဲ။ သူတို႔ဟာ “ဘ၀သမား”ေတြ ျဖစ္တယ္။ လက္ေတြ႕ဘ၀အရ ကိုယ့္ဘာသာကိုယ္ လြတ္လြတ္လပ္လပ္ ေအးေအးခ်မ္းခ်မ္း ကိုယ့္အလုပ္ကိုယ္ လုပ္ခ်င္ၾကတယ္။ ဘယ္သူ႕ကိုမွ ဒုကၡမေပးခ်င္ဘူး။ မေၾကာက္မရြံ႕ မစိုးရိပ္ရဘဲ အသင့္အတင့္ စားေသာက္ေနထိုင္ႏိုင္ေအာင္ အသက္ေမြး၀မ္းေက်ာင္းကေလး တစ္ခုေလာက္ရရင္ သူတို႔ ေက်နပ္ၾကတယ္။ ေၾကာက္ရြံ႕ထိတ္လန္႔မႈနဲ႔ ခ်ဳိ႕တဲ့မႈ မရွိဘဲ ေအးေအးေဆးေဆး တည္တည္ၿငိမ္ၿငိမ္ သိကၡာရွိတဲ့ ဘ၀ကေလး လိုခ်င္ၾကတာပါပဲ။ အဲဒါေတြကို သူတို႔ ေျပာျပတတ္ခ်င္မွ ေျပာျပတတ္မယ္။ ဒီမိုကေရစီဆိုရာမွာလည္း ဒီလိုပဲ၊ သူတို႔ ေျပာျပတတ္မွာ မဟုတ္ဘူး။ ဒါေပမဲ့ ဘ၀အရ ဒီလို အေျခအေနမ်ဳိးကို သူတို႔ လိုလားၾကတယ္။ ဒီမိုကေရစီလို႔ ေျပာလိုက္တာနဲ႔ သူတို႔ ေကာင္းေကာင္း နားမလည္ေပမဲ့ ငါတို႔ လိုခ်င္တာမ်ား ျဖစ္ေလမလားလို႔ နားစြင့္ေနၾကရွာတယ္။ ေခါင္းေဆာင္ကေတာ့ ဒီလို ဆိုမိန္႔ဖူးတယ္။
“ဒီမိုကေရစီ ဟူသည္မွာ အစိုးရပုံစနစ္တစ္ခုမွ်သာ မကေသးဘဲ လူတစ္ဦးခ်င္းကို ႐ိုေသေလးစားသည့္အေပၚ၌ အေျခခံထားေသာ လူမႈေရးႏွင့္ သေဘာတရားေရးရာတို႔အား စုစည္းေပါင္းစပ္ထားေသာ စနစ္ျဖစ္သည္ဟု ျမန္မာျပည္သားတို႔က ယူဆထားၾကပါသည္။ ၎တို႔ကို မည္သည့္အတြက္ ဒီမိုကေရစီကို လိုလားၾကပါသနည္းဟု ေမးေသာ အခါ၌ ႏိုင္ငံေရးတြင္ စိတ္၀င္စားမႈအနည္းဆုံး ဆိုသူတို႔ကပင္ “ကၽြန္ေတာ္တို႔ အေနနဲ႔ကေတာ့ ကိုယ့္ဘာသာကိုယ္ လြတ္လြတ္လပ္လပ္ ေအးေအးခ်မ္းခ်မ္း ကိုယ့္အလုပ္ကိုယ္ လုပ္ခ်င္တာပါပဲ။ ဘယ္သူ႕ကိုမွ ဒုကၡ မေပးခ်င္ပါဘူး။ မေၾကာက္မရြံ႕ မစိုးရိမ္ရဘဲ အသင့္အတင့္ စားေသာက္ေနထိုင္ႏိုင္ေလာက္ေအာင္ အသက္ေမြး၀မ္းေက်ာင္းကေလး တစ္ခုေလာက္သာ လိုခ်င္တာပါ”လို႔ ေျဖၾကားမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ထိုနည္းအားျဖင့္ ဆိုေသာ္ ခ်ဳိ႕တဲ့မႈ ေၾကာက္ရြံ႕မႈမွ ကင္းေ၀း၍ ေအးခ်မ္းတည္ၿငိမ္ သိကၡာရွိေသာ ဘ၀မ်ဳိးကို အာမခံႏိုင္သည့္ အေျခခံ လူ႕အခြင့္အေရးမ်ားကို ျမန္မာျပည္သားတို႔က လိုလားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။”
(ဒီမိုကေရစီ ရွာပုံေတာ္ (၁၉၉၃)၊ ေၾကာက္ရြံ႕ျခင္းမွ လြတ္ကင္းေရးႏွင့္ အျခား စာတမ္းမ်ား (ed) Dr Aung Khin, La Haule Books ၊ စာ ၁၀၅)

အဲဒီ ဆင္းရဲသား ျပည္သူ “ရြာက လူ”ေတြရဲ႕ ဘ၀အ၀န္းအ၀ိုင္းဟာ သိပ္က်ဥ္းပါတယ္။ “ေခတ္မီမီ ကမာၻၾကည့္ၾကည့္ျမင္”ဆိုတာ သူတို႔အတြက္ ခက္ခဲပါတယ္။ သူတို႔ဟာ အရာရာကို “ရြာၾကည့္ၾကည့္” တဲ့ အဆင့္မွာပဲ ရွိတယ္။ အမ်ားစုက စိုက္ေရပ်ဳိးေရ မိုးေရရဖို႔၊ ဓာတ္ေျမၾသဇာ သက္သက္သာသာနဲ႔ ရဖို႔၊ ဒီဇယ္ဆီေစ်း သက္သက္သာသာ ျဖစ္ဖို႔၊ စပါးသီးႏွံေပၚခ်ိန္မွာ ေစ်းေကာင္းေကာင္းနဲ႔ ေရာင္းရဖို႔၊ စပါးသီးႏွံေပၚၿပီဆိုရင္ အလွဴအတန္းေကာင္းေကာင္း လုပ္ႏိုင္ဖို႔၊ ဒါေလာက္ပါပဲ။ ကမာၻႀကီး ျပားသြားတာတို႔၊ ဂလိုဘယ္လိုက္ေဇးရွင္းတို႔၊ အိုင္တီေတာ္လွန္ေရးတို႔၊ ေစ်းကြက္ စီးပြားေရးစနစ္တို႔၊ ပို႔စ္ေမာ္ဒန္၀ါဒတို႔ ဘာမွ မသိၾကပါဘူး။ 'electoral authoritarian regime' ေရြးခ်ယ္တင္ေျမႇာက္တဲ့ တစ္ပါတီအာဏာရွင္စနစ္ဆိုတာလည္းမအၾကားဖူးၾကပါဘူး။ သူတို႔ဟာ “အပၸသုတ”နည္းတဲ့၊ သုတမြဲတဲ့ သူေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီမိုကေရစီဆိုတာ သူတို႔ မသိၾကပါဘူး။ ေခါင္းေဆာင္ကေတာ့ ဒီလို ေျပာဖူးတယ္။
“ဒီမိုကေရစီစနစ္ႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ အေတြ႕အၾကံဳဟူ၍ ျပည္သူတို႔တြင္ မရွိသေလာက္ပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ယဥ္ေက်းေသာ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းတြင္ ဒီမိုကေရစီရွိထိုက္သည္ဟု ၎တို႔၏ လက္ေတြ႕ဘ၀အသိဉာဏ္အရ ယုံၾကည္လာၾကပါသည္။
(၎၊ ညႊန္းၿပီး၊ စာ ၉၈)
“လက္ေတြ႕ ဘ၀အသိဉာဏ္”လို႔ သုံးႏႈန္းခဲ့ပါတယ္။ စဥ္းစားၾကည့္ပါ။ ပေလတို ေျပာတာ မဟုတ္ဘူး။ ေသာမတ္ဂ်က္ဖာဆင္ ေျပာတာ မဟုတ္ဘူး။ လြန္ခဲ့တဲ့ ႏွစ္ ၁၅၀ ေလာက္က Alexis de Tocqueville ေျပာခဲ့တာ မဟုတ္ဘူး။ သူတို႔ဘ၀အရ သိလာခဲ့ၾကတာ၊ သူတို႔ လက္ေတြ႕ဘ၀အရ ေတာင့္တတာ၊ ေမွ်ာ္လင့္တာ၊ လိုခ်င္တာေတြဟာ ပညာတတ္ေတြ၊ ပညာရွင္ေတြ ေျပာေနၾကတဲ့ ဒီမိုကေရစီဆိုတဲ့ ဟာႀကီးပါပဲ။ သူတို႔ကေတာ့ မသိရွာၾကပါဘူး။ ကၽြန္ေတာ္ ဒီလို ေျပာတာ ခ်ဲ႕ကားေျပာတာပါကြာလို႔ ထင္ရင္၊ ထင္တဲ့ ပုဂၢဳိလ္ေက်းဇူးျပဳၿပီး ရြာကိုသြား၊ ရြာသားေတြနဲ႔ စကားေျပာၾကည့္ပါ။ အခု ေရးေနၾကတဲ့ ဒီမိုကေရစီ စာေပေတြ ျပၿပီး နားလည္သလား ေမးၾကည့္ပါ။ ေ၀းလံေခါင္ဖ်ားတဲ့ ေဒသေတြအထိ သြားစရာ မလိုပါဘူး။ ရန္ကုန္အစြန္အနားက ေရႊျပည္သာတို႔၊ လႈိင္သာယာတို႔ေလာက္နဲ႔ပဲ ပြဲၿပီးပါတယ္။ သိပ္ႀကီးမားတဲ့ ျပႆနာပါ။ သိပ္က်ယ္ျပန္႔တဲ့ ျပႆနာပါ။ အျမစ္တြယ္ေနတာ ၾကာလွပါၿပီ။ အားလုံး စဥ္းစားၾကဖို႔ပါ။ ရြာကိုသြားၿပီး ရြာသားေတြနဲ႔ စကားေျပာၾကည့္ပါ။

အဲဒီေတာ့ ကၽြန္ေတာ္ အဓိက ေျပာခ်င္တာက သူတို႔ဘ၀အတြက္ တကယ္လိုအပ္ေနတဲ့ ဒီမိုကေရစီဆိုတာ သူတို႔ သိေအာင္ လုပ္ေပးၾကပါ ဆိုတဲ့ အခ်က္ပါပဲ။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ ပညာရွင္ေတြ၊ ပညာတတ္ေတြ၊ စာေရးဆရာေတြ လုပ္ၾကရလိမ့္မယ္လို႔ ထင္ပါတယ္။ ေရးၾကသားၾကရပါမယ္။ ေဟာၾကေျပာၾကရပါမယ္။ ေဆြးေႏြးတင္ျပၾကရပါမယ္။ အခု စလုပ္ရင္ သိပ္ေနာက္မက်ေသးဘူး ထင္ပါတယ္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ လုပ္ၾကရေအာင္။ တစ္ခုေတာ့ ေျပာဖို႔ ရွိလာႏိုင္ပါတယ္။ ဒါျဖင့္ အခု ေရးသားေနၾကတာေတြ မေရးရေတာ့ဘူးလား။ အခု ေရးေနတဲ့ ဒီမိုကေရစီ စာေပေတြ ပစ္လိုက္ရေနတာ့မလားလို႔ ေမးစရာ ရွိလာပါတယ္။ ဒီကိစၥနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ ကၽြန္ေတာ့္သေဘာကို ဆက္လက္တင္ျပသြားပါမယ္။ သေဘာတူရင္ ေထာက္ခံပါ။ သေဘာမတူရင္ ကန္႔ကြက္ပါ။ ဒါဟာ အေျခခံ ဒီမိုကေရစီ တရားတစ္ခု၊ အေျခခံ လူ႕အခြင့္အေရးတစ္ခု ျဖစ္ပါေၾကာင္း။