ၿမန္မာ့ႏိုင္ငံေရး ေလ့လာဆန္းစစ္ခ်က္ (၁၉၄၈ မွ ၁၉၈၈) (အဆက္)

by cherrymyodaw on Wednesday, February 22, 2012 at 6:34pm 

·

ၿမန္မာ့ႏိုင္ငံေရး ေလ့လာဆန္းစစ္ခ်က္ (၁၉၄၈ မွ ၁၉၈၈)
CASE STUDY OF MYANMAR POLITICS (1948 TO 1988)

လူမႈႏုိင္ငံေရးတန္ဖိုး

တိုင္းျပည္တစ္ျပည္၏ စီးပြားေရး၊ ႏုိင္ငံေရးျဖစ္ေပၚတုိးတက္မႈမ်ားမွာ သက္ဆိုင္ရာ
လူ႔အဖြဲ႕အစည္း၏ “လူမႈႏိုင္ငံေရးတန္ဖိုး” (SOCIAL POLITICAL VALUE) ႏွင့္
နီးနီးကပ္ကပ္ဆက္စပ္လ်က္ရွိသည္ဆုိေသာ ယူဆခ်က္တစ္ရပ္ရွိပါသည္။
လူမႈႏုိင္ငံေရးတန္ဖိုးဆိုရာတြင္ ႏိုင္ငံေရးဓေလ့သာမက “လူမႈေရးဓေလ့”
(SOCIAL CULTURE) ပါအက်ဳံး၀င္သည္။ ျမန္မာ့ႏုိင္ငံေရးဓေလ့အေၾကာင္း
ေရွ႕ပိုင္းတြင္ေဖာ္ျပခဲ့ၿပီးၿဖစ္ရာ ျမန္မာ့လူမႈဓေလ့ကိုဆက္လက္ဆန္းစစ္ၾကည့္ပါမည္။
လူမ်ဳိးတုိင္းမွာပင္ ၎တုိ႔၏ သက္ဆုိင္ရာကိုးကြယ္ယံုၾကည္မႈ၊ ယဥ္ေက်းမႈႏွင့္ စီးပြားေရး
ဆက္ဆံမႈမ်ားအလိုက္ မတူေသာ လူမႈဓေလ့မ်ားရွိၾကသည္သာျဖစ္သည္။

ျမန္မာ့လူမႈဓေလ့မွာလည္း ေဖာ္ျပခဲ့ၿပီးေသာ ႏွစ္ေပါင္းရွစ္ရာေက်ာ္ပေဒသရာဇ္သမိုင္း
ေနာက္ခံတြင္ ျဖစ္တည္လာခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။

ဤအျမင္ျဖင့္ ျမန္မာ့လူမႈဓေလ့ကိုဆန္းစစ္ၾကည့္လုိက္ရာ ထူးျခားလကၡဏာသံုးရပ္ကို
ေအာက္ပါအတုိင္းေတြ႕ရွိရပါသည္။
၁။ ႏႈန္းစံအေျချပဳခ်ဥ္းကပ္နည္း (NORMATIVE APPROACH)
၂။ အလြန္တိုေသာ ယံုၾကည္မႈအခ်င္း၀က္ (VERY SHORT RADIUS OF TRUST) ႏွင့္
၃။ ပုဂၢိဳလ္ကိုးကြယ္မႈ (PERSONAL CULT) တုိ႔ျဖစ္သည္။

၁။ ႏႈန္းစံအေျချပဳခ်ဥ္းကပ္နည္း

လူတုိ႔၏ “စဥ္းစားေတြးေခၚပုံ” (WAY OF THINKING) တြင္ စိတ္ကူးစံမ်ားကိုဗဟုိျပဳသည့္
“ႏႈန္းစံအေျချပဳခ်ဥ္းကပ္နည္း”ႏွင့္ လက္ေတြ႕ျဖစ္ရပ္မ်ားကို အေျခတည္သည့္
“လက္ေတြ႕အေျချပဳခ်ဥ္းကပ္နည္း” (PRAGMATIC APPROACH) ဟူ၍ ေယဘုယ်အားျဖင့္
ႏွစ္မ်ဳိးရွိႏုိင္ရာ ျမန္မာတုိ႔မွာ ပထမနည္း (ႏႈန္းစံအေျချပဳခ်ဥ္းကပ္နည္း)ကို ပိုအာ႐ံုက်သည္ဟု
ယူဆႏုိင္စရာရွိပါသည္။ ဥပမာ- ႏုအက္တလီစာခ်ဳပ္အရ ရရွိလာေသာ လြတ္လပ္ေရးကို
မိမိတုိ႔စိတ္ကူးစံမ်ားျဖင့္သတ္မွတ္အကဲျဖတ္ၿပီး “ႏုိင္ငံေရးအရလြတ္လပ္ေသာ္လည္း
စီးပြားေရးအရမလြတ္လပ္” ဟု စြဲခ်က္တင္ကာ ျငင္းပယ္ၾကသည္မ်ဳိးျဖစ္သည္။
အလားတူပင္ ဒီမိုကေရစီႏွင့္ပတ္သက္လွ်င္လည္း ဒီမုိကရက္တစ္ႏႈန္းစံမ်ားကိုသာ
ဗဟိုျပဳစဥ္းစားေလ့ရွိၿပီး လက္ေတြ႕ဒီမုိကေရစီရရွိေရး တစ္နည္း ဒီမိုကရက္တိုက္ေဇးရွင္းႏွင့္
ပတ္သက္လွ်င္မူ လက္ေတြ႕က်က်စဥ္းစားဆံုးျဖတ္ဖုိ႔ အာ႐ံုမရျခင္းမ်ဳိးျဖစ္ပါသည္။

ဤသို႔ ႏႈန္းစံမ်ားအေပၚ အစြဲႀကီးႀကီးဆုပ္ကိုင္ထားလုိသည့္ တိမ္းညြတ္မႈကို ျမန္မာတို႔၏
ဘာသာေရးယံုၾကည္မႈတြင္လည္း ေတြ႕ႏုိင္သည္ဟု သေဘာရပါသည္။
“ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာခ်င္းတူပါလ်က္ သီရိလကၤာ၊ ထိုင္းႏွင့္ ျမန္မာတုိ႔မွာအာ႐ံုညြတ္ပံုခ်င္း
မတူ”ဆုိေသာ ေလ့လာခ်က္တစ္ခုရွိသည္။ သီရိလကၤာက “၀ိနည္း”၊ ထိုင္းက “သုတၱန္”၊
ျမန္မာက “အဘိဓမၼာ”ကို ပို၍စံုေရမက္ေရရွိၾကသည္ဟု အဆုိပါေလ့လာခ်က္ကဆုိပါသည္။
(စာေရးသူတုိ႔ အထက္အညာေက်းလက္ေဒသမ်ားတြင္ အဘိဓမ္ၼာျငင္းခံုပဲြမ်ား ယခုထက္တုိင္
အင္ႏွင့္အားႏွင့္ ရွိေနဆဲျဖစ္ရာ အထက္ပါအဆုိ မွန္ႏိုင္ေကာင္းသည္ဟုထင္သည္။)
ပိဋကတ္သံုးပံုထဲမွာပင္ ျမန္မာဗုဒ္ၶဘာသာ၀င္မ်ားက အဘိဓမၼာႏႈန္းစံမ်ားအေပၚ
ပို၍အာ႐ံုျဖန္႔ၾကက္လုိသည့္သေဘာဟု နားလည္ရသည္။

ဤသို႔ အဘိဓမၼာအေျခခံတရားကိုယ္မ်ားကို ေလးနက္စြဲၿမဲလိုသည့္ စိတ္အခံမွာအဆိုးဟု
မဆုိသာေသာ္လည္း တစ္မဂ္၊ တစ္ဖုိလ္ရရွိေရးအတြက္ လက္ေတြ႕အားထုတ္ရေသာ
၀ိပႆနာက်င့္စဥ္ပိုင္းတြင္မူ အဟန္႔အတားျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ႏုိင္ေပသည္။ ဤသေဘာကို
ကမၼ႒နာစရိယဆရာေတာ္ႀကီးမ်ား မိန္႔ေတာ္မူေလ့ရွိေသာ “စာခံေနရင္ ၪဏ္စဥ္တက္ဖုိ႔ခက္”
ဆုိသည့္ ၾသ၀ါဒစကားတြင္ “ဆ၀ါး” ႏိုင္စရာရွိလိမ့္မည္ထင္သည္။ စာေရးသူၪဏ္မီသမွ်
ဆိုရလွ်င္ ၀ိပႆနာကမ္ၼ႒ာန္းမွာ ခႏၶာ၏ပကတိအရွိ ျဖစ္ပ်က္သဘာ၀ကို အရွိအတုိင္း
႐ႈမွတ္ေစျခင္းဟု သေဘာရပါသည္။ ဤအတြက္ ဘုရားေပးေသာနည္းမွာ “သတိပ႒ာန္နည္း”
တစ္နည္း-ထြက္သက္၀င္သက္ကို႐ႈမွတ္ဆင္ျခင္ေစျခင္းပင္ျဖစ္သည္။
ဤနည္းျဖင့္ သမာဓိထူေထာင္ကာ ၪဏ္အလင္းပြင့္ေစဖုိ႔ ျဖစ္သည္။

အကယ္၍ တရားအားထုတ္မည့္ေယာဂီမွာ အဘိဓမၼာအစြဲႀကီး သူျဖစ္လွ်င္ သူ႔စိတ္က
ထြက္သက္၀င္သက္ခ်ည္တုိင္တြင္ ၾကာၾကာမေန။ သူဖတ္ခဲ့၊ မွတ္ခဲ့၊ စြဲလမ္းခဲ့သည္မ်ားတြင္
ခ်ာခ်ာလည္ကာ (လယ္တီက ဘယ္လုိ၊ မဟာစည္က ဘယ္သို႔၊ မုိးကုတ္က ဘယ္ပံု စသျဖင့္)
သမာဓိမထူေထာင္ႏုိင္ဘဲ ခႏ္ၶာ၏ပကတိအရွိကို မသိႏုိင္ မျမင္ႏုိင္၊မ႐ႈမွတ္ႏုိင္ျဖစ္ရေတာ့သည္။
ဤသည္ကို ဆရာေတာ္ႀကီးမ်ားက “စာခံ”သည္ဟုဆိုၾကျခင္းျဖစ္ပါလိမ့္မည္။
ျမန္မာ့ႏုိင္ငံေရးတြင္လည္း “စာခံ”ၾကသည္မ်ား မနည္းမေနာရွိေနသည္ကို ဆင္ျခင္မိသည္။
ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးကို တစ္ေလွ်ာက္လံုးလုိ ဒုကၡေပးေနေသာ “တရားေသ၀ါဒ” (DOGMATISM) မွာ
အဆုိပါ“စာခံ”မႈ၏ အက်ဳိးဆက္ျဖစ္ေလမည္လား စဥ္းစားဖို႔ရွိသည္။

၂။ အလြန္တုိေသာယံုၾကည္မႈအခ်င္း၀က္

ေႏွာင္းေခတ္ပညာရွင္မ်ားက “ယံုၾကည္မႈ” (TRUST) ကို “အခ်င္း၀က္” (RADIUS) ဆုိေသာ
သခ်ၤာေ၀ါဟာရျဖင့္တြဲဖက္သံုးလာၾကသည္။ (RADIUS OF TRUST) ယံုၾကည္မႈအခ်င္း၀က္ဟု
တိုက္႐ိုက္ဘာသာျပန္ႏုိင္ပါသည္။ ဆုိလိုသည္မွာ အခ်င္း၀က္ရွည္လွ်င္ စက္၀ိုင္းက်ယ္မည္။
အခ်င္း၀က္တုိလွ်င္ စက္၀ိုင္းက်ဥ္းမည္။ အခ်င္း၀က္မရွိလွ်င္မူ စက္၀ိုင္းပင္မျဖစ္၊
အစက္အေျပာက္မွ်သာ ျဖစ္လိမ့္မည္ဆိုေသာ သေဘာျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ ဤအတိုင္းပင္
ယံုၾကည္မႈက်ယ္က်ယ္ထားႏုိင္လွ်င္ တစ္နည္း-ယံုၾကည္မႈအားေကာင္းလွ်င္ လႈပ္ရွားခြင္
က်ယ္မည္။ ယံုၾကည္မႈအားနည္းလွ်င္ လႈပ္ရွားခြင္က်ဥ္းမည္။ ယံုၾကည္မႈမရွိလွ်င္
လႈပ္ရွားခြင္ပင္ရွိလိမ့္မည္မဟုတ္ဟု နားလည္ရပါသည္။

မ်က္ေမွာက္ေခတ္ပညာရွင္အမ်ားစုက ယံုၾကည္မႈအားေကာင္းမေကာင္း တစ္နည္း-
ယံုၾကည္မႈအခ်င္း၀က္အတိုအရွည္ကို သတ္မွတ္ျပ႒ာန္းေပးသည္မွာ သက္ဆိုင္ရာလူမႈအုပ္စု၏
“လူမႈအရင္း” (SOCIAL CAPITAL) ဟုဆိုသည္။ တစ္ဖန္အဆုိပါလူမႈအရင္းမွာလည္း
စီးပြားေရး၊ပညာေရးျဖစ္ေပၚတုိးတက္မႈမ်ားႏွင့္ ဆက္စပ္ေနသည္ဟု ဆုိျပန္ရာ
ယံုၾကည္မႈကိစၥမွာ သက္ဆိုင္ရာလူ႔အဖြဲ႕အစည္းျဖတ္သန္းခဲ့ေသာ သမုိင္းႏွင့္နက္နက္႐ႈိင္း႐ႈိင္း
ဆက္စပ္ေနသည္ကို သတိျပဳဆင္ျခင္ၾကဖုိ႔ရွိသည္။

ေခတ္ၿပိဳင္လူမႈေဗဒပညာရွင္ “ဒိုင္ယာဂိုဂမ္းဘက္”၏အလုိအရ မ်က္ေမွာက္ေခတ္စုဖြဲ႕မႈမ်ားတြင္
ယံုၾကည္မႈအခ်င္း၀က္အတုိဆံုးမွာ မားဖီးယားေလာကဟု ဆုိပါသည္။ ဤအဆုိကိုသူက
ပံုျပင္ေလးတစ္ပုဒ္ျဖင့္ ယခုလုိရွင္းျပသည္။ တစ္ခါေသာ္ မားဖီးယားအဖြဲ႕တစ္ခု၏
ေဂါ့ဒ္ဖားသားႀကီးက သူ႔အ႐ိုက္အရာဆက္ခံရန္ရည္ရြယ္ထားေသာ ဆယ္ႏွစ္အရြယ္သားငယ္ကို
သစ္ပင္အျမင့္ႀကီးတစ္ပင္ထက္သို႔ တက္ခုိင္းသည္ဆုိ၏။ ထိုခ်ာတိတ္ သစ္ပင္ထိပ္ဖ်ား
ေရာက္ေတာ့မွ အေဖျဖစ္သူက-

“ကိုင္း ..ခုန္ခ်ေပေတာ့သားေရ”
“ဟာ အေဖကလည္း အျမင့္ႀကီးဗ်၊ ေသမွာေပါ့”
“မင္းအေဖ ငါတစ္ေယာက္လံုးရွိတယ္ေလကြာ၊ ငါဖမ္းထားမွာ
ေပါ့။ ရဲရဲသာခုန္ခ်လိုက္””

အေဖ့စကားယံုၿပီး ထုိကေလးခုန္ခ်လုိက္ရာ ေဂါ့ဒ္ဖားသားႀကီးက လက္ႏွစ္ဖက္ေနာက္ပစ္ၿပီး
ခပ္တည္တည္ၾကည့္ေနလိုက္သည္။ ၿပီးေတာ့မွ နဖူးကြဲ ဒူးျပဲျဖစ္သြားေသာ သားငယ္ကို
ယခုလုိၾသ၀ါဒေႁခြသည္။

““မွတ္ထား၊ င့ါသား၊ မင္းအေဖအရင္းေတာင္ မယံုနဲ႔””

ဤသို႔ ဘယ္သူ႔ကိုမွ မယံုျခင္းသည္ပင္ မားဖီးယားေလာက၏ ယံုၾကည္မႈအခ်င္း၀က္ျဖစ္ပါသည္။
ဆိုခဲ့ပါ မားဖီးယားေလာက၏ ယံုၾကည္မႈ အခ်င္း၀က္ထက္ ပို၍တိုေသာ ေနာက္တစ္မ်ဳိးရွိေသးသည္
ဟုဆိုလွ်င္ “ဒိုင္ယာဂို - ဂမ္းဘက္” တစ္ေယာက္ဖ်ားသြားႏုိင္ေလာက္သည္။
“အျခား တစ္ေယာက္မဆိုႏွင့္ မိမိကိုယ္ကိုယ္ပင္ အျပည့္မယံုနဲ႔” ဆိုေသာ ယံုၾကည္မႈ
အခ်င္း၀က္မ်ဳိး ျမန္မာ့လူမႈဓေလ့တြင္ ရွိသည္။ ေအာက္ပါ “ျမန္မာ့႐ုိးရာစကားပံု” ကို
ဆင္ျခင္ၾကည့္ပါေလ။

“ကိုယ္ကက်ဴး၊ ကုိယ့္ဒူးေတာင္မယံုနဲ႔”

ေခတ္သစ္ျမန္မာ့ႏုိင္ငံေရး သမုိင္းတြင္ မေတြ႕ခ်င္အဆံုးျဖစ္ေသာ
“ဂိုဏ္းဂဏ၀ါဒ” (FACTIONALISM) မွာ ဆိုခဲ့ပါ အလြန္တုိေတာင္းေသာ ယံုၾကည္မႈအခ်င္း၀က္ႏွင့္
နီးနီးကပ္ကပ္ ဆက္စပ္လ်က္ရွိသည္ဟုဆိုခ်င္ပါသည္။

၃။ ပုဂ္ၢိဳလ္ကိုးကြယ္မႈ

ျမန္မာ့႐ိုးရာ ဇာတ္ပြဲမ်ားကို ၾကည့္လုိက္လွ်င္ “ငိုခ်င္း” ဆိုေသာဇာတ္ကြက္တစ္ခု မပါမျဖစ္သည္ကို
သတိျပဳမိၾကပါလိမ့္မည္။ မင္းသားသို႔မဟုတ္ မင္းသမီး သို႔မဟုတ္ ႏွစ္ေယာက္လံုး
ဒုကၡ ပင္လယ္ေ၀၍ ငိုခ်င္းခ်ၾကရေသာ ဇာတ္ခက္ပုိင္း၏ အထြတ္အထိပ္ ျဖစ္ပါသည္။
သို႔ေသာ္ ကိစၥမရွိပါ။ အဆုိပါဇာတ္ခက္ပုိင္းလြန္သည္ႏွင့္ မုိးေပၚမွ သိၾကားမင္းႀကီး
ဆင္းလာကာ အစစအရာရာ အဆင္ေျပ ေခ်ာေမြ႕ေစၿပီး ေပ်ာ္ရႊင္စြာဇာတ္သိမ္းၾကရမည္သာျဖစ္သည္။
ဤသို႔ေသာ ဇာတ္ပြဲမ်ဳိးႏွင့္ ႀကီးျပင္းလာၾကေသာ ျမန္မာလူမ်ဳိးတို႔၏ စိတ္သႏၲာန္တြင္
“သိၾကားမင္းေမွ်ာ္၀ါဒ” (မသိမသာျဖစ္ေစ) “ကိန္း” ေနႏုိင္သည္ဟုယူဆရပါသည္။
ဤစိတ္အစြဲသည္ပင္ ျမန္မာ့ႏုိင္ငံေရးဘ၀တြင္ေတြ႕ရေလ့ရွိေသာ သူရဲေကာင္းကိုးကြယ္မႈ၊
ပုဂ္ၢိဳလ္ကိုးကြယ္မႈမ်ား၏ေရခံေျမခံတစ္ခု ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ႏုိင္ေပသည္။

ျမန္မာ့ပေဒသရာဇ္သမုိင္းကို ၾကည့္လုိက္ျပန္လွ်င္လည္း “မင္းေလာင္း” တစ္ေယာက္ေယာက္
ဦးေဆာင္သည့္ မင္းဆက္ေျပာင္းပုန္ကန္မႈမ်ားကို မၾကာခဏဆိုသလိုေတြ႕ႏုိင္ပါသည္။
သုိ႔ႏွင့္ အမွ်လက္ရွိဘုရင္ကို မေက်နပ္ေသာ လူအမ်ား၏ရင္ထဲ အသည္းထဲတြင္
“မင္းေလာင္းေမွ်ာ္” အေလ့အထမ်ားရွိႏုိင္သည္။ ရွိလိမ့္မည္ဟု ယူဆရသည္။
ဤအခ်က္မွာလည္း ပုဂ္ၢိဳလ္ကိုးကြယ္မႈ၏ ေနာက္ထပ္ေရခံေျမခံတစ္ခု ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ႏုိင္ေပသည္။

ေနာက္ထပ္ တြဲဖက္စဥ္းစားၾကည့္သင့္သည့္ ဆက္စပ္အေျခအေနတစ္ခုမွာ ျမန္မာလူမ်ဳိးတုိ႔၏
သူငယ္ဘ၀အိပ္ရာ၀င္ပံုျပင္မ်ားကို စိုးမိုးထားခဲ့ေသာ ငါးရာ့ငါးဆယ္ဇာတ္၀တၳဳမ်ားပင္ျဖစ္ပါသည္။
ငါးရာ့ငါးဆယ္နိပါတ္၀တၳဳအမ်ားစုတြင္ အေကာင္းဟူသမွ် ကိုယ္စားျပဳေသာ
ဘုရားအေလာင္း (ဇာတ္လုိက္)ႏွင့္ အဆိုးဟူသမွ် ကိုယ္စားျပဳေသာ ေဒ၀ဒတ္အေလာင္း (ဗီလိန္)
တုိ႔သည္သာ လႊမ္းမိုးေသာ ျဖဴ-မည္းဇာတ္ေဆာင္ႏွစ္ဦးျဖစ္သည္။ အဆိုပါ ငါးရာ့ငါးဆယ္
ဇာတ္ကြက္မ်ားႏွင့္ ယဥ္ပါးခဲ့ၾကေသာ ျမန္မာတို႔၏ ေခါင္းေဆာင္မႈႏွင့္ပတ္သက္ေသာ
အျမင္တြင္လည္း ဆိုခဲ့ပါ ျဖဴ-မည္း ဇာတ္႐ုပ္အစြဲမွာ နက္နက္႐ိႈင္း႐ိႈင္းေနရာယူထားလိမ့္မည္ဟု
ယူဆႏုိင္စရာရွိပါသည္။

သို႔ႏွင့္အမွ် ေခါင္းေဆာင္တစ္ေယာက္ကို ၾကည္ညိဳမိၿပီဆိုလွ်င္ သာမန္ပုထုဇဥ္ လူသားအျဖစ္ကိုေက်ာ္၍
ဘုရားအေလာင္းႏွယ္ ကိုးကြယ္သည့္ အဆင့္သို႔ေရာက္ေတာ့သည္။ သူဘာပဲလုပ္လုပ္
အျပစ္မျမင္ ခ်စ္ခင္ၿမဲ ျဖစ္ေနေတာ့သည္။ တစ္ၿပိဳင္နက္တည္းမွာပင္ သူတုိ႔မုန္းေသာ၊ နာေသာ
ေခါင္းေဆာင္ဆိုလွ်င္လည္း သူဘာပဲလုပ္လုပ္ ေကာင္းကြက္မျမင္။ ဆုိးယုတ္မႈ၏ သေကၤတ၊
ေဒ၀ဒတ္အျဖစ္သာ အ႐ိုးစြဲၾကေတာ့သည္။ အမွန္စင္စစ္ အရိယာသူေတာ္စင္မ်ားမွလြဲ၍
အမ်ားစုမွာ ပုထုဇဥ္လူသားသာျဖစ္ပါသည္။ အနည္းအမ်ား၊ အတုိင္းအဆကြာႏုိင္ေသာ္လည္း
အားသာခ်က္၊ အားနည္းခ်က္ ရွိၾကမည္သာျဖစ္ပါသည္။ သုိ႔တေစ ျမန္မာ့ႏုိင္ငံေရးတြင္
ဤလိုအၾကားအျမင္မ်ဳိးမွာေရပန္းမစားလွ။ “ခ်စ္လံုးလံုး၊ မုန္းလ်ားလ်ား” အျမင္ကသာ
လႊမ္းမိုးေနတတ္သည္။ ျမန္မာ့ႏုိင္ငံေရးဘ၀၏ စ႐ုိက္လက္ၡဏာဟူ၍ပင္ဆို ႏုိင္ေလာက္ေသာ
ဂုိဏ္းဂဏ၀ါဒ ဆိုရာတြင္ အုိင္ဒီအိုလိုဂ်ီ ဂိုဏ္းဂဏ၊လူမ်ဳိးေရးဂိုဏ္းဂဏတို႔သာမက
ပုဂၢိဳလ္ေရးဂိုဏ္းဂဏမ်ားရွိေနသည္မွာ အဆိုပါ လူမႈဓေလ့ႏွင့္ ဆက္စပ္ေနလိမ့္မည္ဟု
သေဘာရပါသည္။

ေရွ႕ပိုင္းတြင္ေဖာ္ျပခဲ့ၿပီးေသာ ျမန္မာ့ႏုိင္ငံေရးဓေလ့ႏွင့္ ဆိုခဲ့ပါျမန္မာ့လူမႈဓေလ့တို႔၏
အေပါင္းအစုသည္ပင္ ျမန္မာ့လူမႈ ႏုိင္ငံေရးတန္ဖိုးဟု ဆိုရပါလိမ့္မည္။

သမုိင္းအေရြ႔

သုိ႔ႏွင့္တုိင္ ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ ဆိုခဲ့ၿပီးေသာ ႏွစ္ေပါင္းရွစ္ရာေက်ာ္ ပေဒသရာဇ္ေခတ္ႏွင့္
ရပ္တန္႔သြားသည္ေတာ့ကားမဟုတ္ပါ။ ကိုလိုနီေခတ္၊ ပါလီမန္ဒီမုိကေရစီေခတ္၊
ျမန္မာ့ဆိုရွယ္လစ္လမ္းစဥ္ပါတီေခတ္ စသျဖင့္ အဆင့္ဆင့္ေျပာင္းလဲျဖတ္သန္း ခဲ့ၿပီး
ျဖစ္ပါသည္။ ဤသို႔ဆိုလွ်င္ ပေဒသရာဇ္ေခတ္အလြန္ ေနာက္ထပ္ႏွစ္ေပါင္းတစ္ရာေက်ာ္အတြင္း
အစဥ္အလာ ျမန္မာ့ႏုိင္ငံေရးဓေလ့ႏွင့္ ျမန္မာ့လူမႈဓေလ့ (တစ္နည္း -ျမန္မာ့လူမႈ ႏုိင္ငံေရးတန္ဖုိး)
တို႔မွာ ဘယ္ေရြ႕ဘယ္မွ် ေျပာင္းလဲခဲ့ပါၿပီနည္း၊ သို႔မဟုတ္ အေျခခံအရ မေျပာင္းဘဲ
ဆက္လက္တန္႔ခံေနပါသေလာ ... ၊ ဆက္လက္ဆန္းစစ္ၾကည့္ဖို႔လိုပါလိမ့္မည္။

၁။ ကုိလိုနီေခတ္

ကံမေကာင္း အေၾကာင္းမလွစြာပင္ ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအေနႏွင့္ ေခတ္သစ္၏ အျခင္းအရာမ်ား
(ပို၍တိတိက်က် ဆိုရလွ်င္ေခတ္သစ္ႏုိင္ငံေရးအေတြးအေခၚမ်ား) ႏွင့္ထိေတြ႕ခြင့္ရသည္မွာ
ကိုလိုနီစနစ္မွ တစ္ဆင့္သာျဖစ္သည္။ ကိုလိုနီစနစ္ႏွင့္အတူ ကၽြဲကူးေရပါ ပါလာေသာ
ပထမဆံုးေခတ္သစ္ႏုိင္ငံေရးအယူအဆတစ္ခုမွာ ယေန႔ထက္တုိင္ တိုင္းျပည္အမ်ား
လက္ခံက်င့္သံုးေနၾကဆဲပါလီမန္ ဒီမိုကေရစီစနစ္ျဖစ္ပါသည္။ သို႔တေစ ဤစနစ္ကို
ျမန္မာလူထုက ခံတြင္းမေတြ႕။ ဤသည္မွာလည္း သူ႔ဟာႏွင့္သူ အဓိပၸာယ္ရွိသည္ဟူ၍သာ
ဆိုရပါလိမ့္မည္။ ပါလီမန္ဒီမုိကေရစီစနစ္ကို သယ္ေဆာင္လာသူမွာ မိမိတုိင္းျပည္ကို
ကၽြန္ျပဳထားေသာ ကိုလိုနီနယ္ခ်ဲ႕သမားျဖစ္ေနသည္ကတစ္ေၾကာင္း၊ ဤသို႔သယ္ေဆာင္လာသူ
ကိုယ္တုိင္က မ႐ိုးသားေသာေၾကာင့္ တစ္ေၾကာင္းျဖစ္ႏုိင္သည္။ အမွန္စင္စစ္ အဂၤလိပ္တုိ႔
သယ္ေဆာင္လာေသာ ပါလီမန္ဒီမုိကေရစီမွာ အဂၤလန္တြင္ က်င့္သံုးသည္မ်ဳိးမဟုတ္။
ဘုရင္ခံက အာဏာပိုင္ေသာ ပုံဖ်က္ထားသည့္ ဒီမိုကေရစီသာျဖစ္သည္။
သို႔အတြက္ ျမန္မာ့ဟဒယႏွင့္ မေတြ႕ႏုိင္သည္မွာ သဘာ၀က်သည္ဟုဆိုရပါလိမ့္မည္။

ကိုလိုနီေခတ္ဦး ျမန္မာေတြ ပထမဆံုးအာ႐ံုက်သည့္ ႏုိင္ငံေရးအယူအဆမွာ ယခုအခါ
တစ္ကမၻာလံုးက ၀ိုင္း၀န္းဆန္႔က်င္ေနၾကေသာ “အၾကမ္းဖက္၀ါဒ” ဟူ၍ပင္ဆိုရမလိုရွိသည္။
ထိုေခတ္ျမန္မာမ်ဳိးခ်စ္မ်ားအတြက္ စံျပေတာ္လွန္ေရးသမားမ်ားမွာ မိုက္ကယ္ေကာလင္းတုိ႔လို
အုိင္ယာလန္သူပုန္ေတြ ျဖစ္သည္။ “ရန္သူ၏ရန္သူမွာ မိမိအတြက္ မိတ္ေဆြ” ဆိုေသာ
ေလာဂ်စ္တြင္ အေျခခံသည့္ တိမ္းညြတ္မႈျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ ျမန္မာ့ႏုိင္ငံေရးဓေလ့လာ
ရယ္ဒီကယ္တူ႐ူခ်က္ႏွင့္ အဟပ္ညီေသာေၾကာင့္လည္းျဖစ္ႏုိင္သည္။ ကိုလိုနီေခတ္ဦးက
ရွိခဲ့ဖူးေသာ ႏုိင္ငံျခားသား (အထူးသျဖင့္ အဂၤလိပ္မ်ား) ကို ေခ်ာင္းေျမာင္းလုပ္ႀကံသတ္ျဖတ္ဖို႔
ရည္ရြယ္ဖြဲ႕စည္းခဲ့ၾကသည့္ လွ်ဳိ႔၀ွက္အသင္းမ်ားမွာ ဤသေဘာပင္ျဖစ္သည္။

ေျပာရလွ်င္ ဒုတိယကမၻာစစ္အတြင္း တစ္ကမၻာလံုးက ေတာထုတ္ခဲ့ၾကရသည့္
“ဖက္ဆစ္၀ါဒ” ကိုပင္ စစ္ႀကိဳေခတ္ ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္အခ်ဳိ႕ အားက်ေမွ်ာ္လင့္ခဲ့ၾကသည္မ်ား
ရွိ သေလာက္ရွိခဲ့ဖူးသည္။ “အာဏာရွင္” ဆိုေသာ ေ၀ါဟာရမွာ ယေန႔ ေခတ္တြင္
အႏုတ္လကၡဏာ အဓိပၸာယ္ထြက္ေသာ္လည္း ေထာင့္သံုးရာ ျပည့္အေရးေတာ္ပံုအတြင္းမွာပင္
ဤေ၀ါဟာရကို အားက်ပါးက် သံုးခဲ့သည္မ်ားရွိသည္။ ဥပမာ ေက်ာင္းသားေခါင္းေဆာင္
ကိုလွေရႊ (စစ္ၿပီးခါစက ေလယာဥ္ပ်က္က်-ကြယ္လြန္) ကို “အာဏာရွင္လွေရႊ” ေခၚသည္မ်ဳိး။
“အာဏာရွင္” အမည္ျဖင့္ သီခ်င္းပင္ရွိခဲ့ဖူးသည္။ ဤသည္မွာလည္း ဆိုခဲ့ပါတစ္ေၾကာင္းစြဲ
ေလာဂ်စ္ ႏွင့္ ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရး ဓေလ့တို႔ႏွင့္ ဆက္စပ္ေနပါလိမ့္မည္။

စစ္ႀကိဳေခတ္ ျမန္မာလူငယ္မ်ား အၫြတ္အႏူးယံုၾကည္စြဲလမ္းခဲ့ၾကသည္မွာ “မခ္စ္၀ါဒ”၊
တစ္နည္း လက္၀ဲအိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီပင္ျဖစ္ပါသည္။ ဤသည္မွာ ထိုေခတ္ ကမၻာ့ကြန္ျမဴနစ္လႈပ္ရွားမႈ၏
ၾသဇာေၾကာင့္ ျဖစ္ႏိုင္သလို ျမန္မာ့လူမွဳေရး၊ ႏိုင္ငံေရးဓေလ့မ်ားႏွင့္ ဆက္စပ္
ေနေသာေၾကာင့္လည္းျဖစ္ႏိုင္သည္။ မခ္စ္၀ါဒမွာ “လူတန္းစားမဲ့ ကြန္ျမဴနစ္လူ႔ေဘာင္” ဆိုေသာ
ႏႈန္းစံတစ္ခုကို ဦးတည္ထားသည္ျဖစ္ရာ ျမန္မာတို႔၏ ႏႈန္းစံအေျချပဳစဥ္းစားနည္းႏွင့္
သေဘာညီေနသည္။ ထို႔ထက္ ထိုေခတ္ မခ္စ္၀ါဒီအမ်ားစု ေရြးခ်ယ္ခဲ့ၾကေသာ အၾကမ္းဖက္
ေတာ္လွန္ေရးသေဘာတရားမွာလည္း ရယ္ဒီကယ္အစြဲသန္ေသာ ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးဓေလ့ႏွင့္
စေရြးကိုက္ေနသည္။

သို႔တိုင္ေအာင္ မခ္စ္၀ါဒအေနႏွင့္ ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးဓေလ့၏ “ႏိုင္ငံေရးႏွင့္ ေ၀းေ၀းေနလိုေသာ
တူ႐ူခ်က္” ကို ေက်ာ္ႏိုင္ခဲ့သည္ကိုမူ အသိအမွတ္ျပဳရပါလိမ့္မည္။ ထိုေခတ္ ျမန္မာ့အမ်ဳိးသား
လြတ္လပ္ေရးႀကိဳးပမ္းမႈကို အားသစ္ေစခဲ့သည္မွာလည္း အမွန္ပင္ျဖစ္သည္။
သို႔တေစ အစဥ္အလာ ရယ္ဒီကယ္တိမ္းၫြတ္မႈကိုမူ မေခ်ဖ်က္ႏိုင္႐ံုမွ်မက ပိုမိုခိုင္မာေအာင္
အားျဖည့္ေပးခဲ့သည္ဟု ယူဆရပါသည္။

၂။ ပါလီမန္ဒီမိုကေရစီေခတ္

လြတ္လပ္ေရးရၿပီးသည့္ေနာက္တြင္ကား ဖဆပလ၏ ဦးေဆာင္မႈျဖင့္ ပါလီမန္ဒီမိုကေရစီစနစ္ကို
လက္ေတြ႕အေကာင္အထည္ေဖာ္ခဲ့ၾကသည္။ သို႔ျဖစ္လင့္ကစား လြတ္လပ္ေရးသက္တမ္း
သံုးလမွ် မျပည့္တတ္ေသးမီမွာပင္ ျပည္တြင္းစစ္ႏွင့္ တိုးခဲ့ရရာ ဒီမိုကေရစီရည္မွန္းခ်က္
ထင္တိုင္းမေပါက္ျဖစ္ခဲ့ရသည္။ အစိုးရေရာ၊လက္နက္ကိုင္အင္အားစုမ်ားၾကားမွာပင္
“အျပဳတ္တိုက္ေရးအယူအဆမ်ား” အေပၚစီးရလာခဲ့ရာ “ဆန္႔က်င္ဘက္မ်ား အျပန္အလွန္
ဖယ္ထုတ္ေရး” ရယ္ဒီကယ္ေရစီးထဲတြင္ ဒီမိုကေရစီအိပ္မက္တို႔ ေရစုန္ေမ်ာခဲ့ရသည္။
သည္လိုႏွင့္ ေနာက္ဆံုး “စစ္ေဘာင္” က်ယ္သတက္ က်ယ္လာရာ “ဒီမိုကေရစီေဘာင္” မွာ
တျဖည္းျဖည္း က်ဥ္းက်ဳံ႕လာခဲ့ရာမွ အၿပီးတိုင္ေပ်ာက္ကြယ္သြားရေလေတာ့သည္။
ဤကာလအတြင္း ႏိုင္ငံေရးႏွင့္ ေ၀းေ၀းေနလိုသည့္ဓေလ့ကို ေက်ာ္ႏိုင္ခဲ့ေသာ္လည္း
ရယ္ဒီကယ္အစြဲကိုမူ မေက်ာ္ႏိုင္ခဲ့ဟုဆိုရပါလိမ့္မည္။ ထို႔ထက္ ျမန္မာ့လူမႈဓေလ့ႏွင့္
ဆက္စပ္ေနေသာ တရားေသ၀ါဒ၊ ဂိုဏ္းဂဏ၀ါဒတို႔၏ ဒဏ္သင့္မႈမ်ားကိုလည္း
မေတြ႕ခ်င္အဆံုးျဖစ္ခဲ့ရပါသည္။

၃။ ျမန္မာ့ဆိုရွယ္လစ္လမ္းစဥ္ပါတီေခတ္

အတိအက်ဆိုရလွ်င္ ၁၉၆၂ ေနာက္ပိုင္း ေတာ္လွန္ေရးေကာင္စီေခတ္ႏွင့္ ၁၉၇၄ ေနာက္ပိုင္း
ျမန္မာ့ဆိုရွယ္လစ္လမ္းစဥ္ပါတီေခတ္ျဖစ္ပါသည္။ ထုိေခတ္ ျမန္မာ့ေခါင္းေဆာင္မ်ားက
ေစ်းကြက္ႏွင့္ ဒီမိုကေရစီကိုပယ္ၿပီး စီမံကိန္းႏွင့္ တစ္ပါတီစနစ္ဘက္ ဦးလွည့္ခဲ့ၾကသည္။
ဦးေဆာင္ပါတီမွလြဲ၍ မည္သည့္ႏိုင္ငံေရးပါတီမွ တည္ရွိခြင့္မရွိေတာ့သလို ဥပေဒတြင္း
ႏိုင္ငံေရးလႈပ္ရွားမႈမ်ားလည္း ဆံုးခန္းတိုင္သြားခဲ့ေတာ့သည္။ ဤတြင္ အမ်ားစုမွာ
ႏိုင္ငံေရးႏွင့္ ေ၀းေ၀းေနလိုသည့္ တူ႐ူခ်က္ထဲသို႔ ျပန္ေရာက္သြားခဲ့ၿပီး အနည္းစု
(ေက်ာင္းသားလူငယ္အခ်ဳိ႕) မွာ ရယ္ဒီကယ္ျပည္တြင္းစစ္ထဲသို႔ ေရာက္သြားခဲ့ရေတာ့သည္။

အခ်ဳပ္ဆိုရလွ်င္ ေနာက္ထပ္ႏွစ္ေပါင္းတစ္ရာေက်ာ္ ျဖတ္သန္းခဲ့ရသည့္တိုင္
ပေဒသရာဇ္ေခတ္တြင္ သေႏၶတည္အျမစ္တြယ္ခဲ့ေသာ ျမန္မာ့လူမႈႏိုင္ငံေရးတန္ဖိုးမွာ
အေျခခံအရ ထူးထူးျခားျခား မလွည့္ေျပာင္းႏိုင္ခဲ့ဟု သေဘာရပါသည္။

အဆိုးေက်ာ႕သံသရာ

ဆိုခဲ့ၿပီေသာ ျမန္မာ့လူမႈႏိုင္ငံေရးတန္ဖိုးႏွင့္အၿပိဳင္ အေလးထားစဥ္းစားသင့္သည္ဟု
ယူဆရေသာ ေနာက္ထပ္ထူးျခားခ်က္တစ္ခုမွာ ျမန္မာ့ေခတ္သစ္သမိုင္းတစ္ေလွ်ာက္လံုး
တစ္ဖက္သတ္ဆိုသလို တြင္က်ယ္လႊမ္းမိုးခဲ့သည့္ အိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီႀကီးတစ္ခုအေၾကာင္းပင္ျဖစ္သည္။
နဂါးနီေခတ္မွစ၍ (ဆိုၾကပါစို႔) ယေန႔ေခတ္အထိ ၾသဇာႀကီးဆဲျဖစ္ေသာ လက္၀ဲအိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီ
တစ္နည္း “မခ္စ္၀ါဒ” ကို ဆိုလိုပါသည္။ “လက္၀ဲေရႊေခတ္” ဟု ဆိုႏိုင္ေလာက္ေသာ
စစ္ႀကိဳေခတ္ႏွင့္စစ္ၿပီးေခတ္အထိ ဤ၀ါဒအားေကာင္းေမာင္းသန္ရွိခဲ့သည္မွာ ဖြံ႕ၿဖိဳးဆဲ
ႏိုင္ငံအားလံုးေလာက္၏ အျခင္းအရာပင္ျဖစ္ရာ ထိုေခတ္ျမန္မာေခါင္းေဆာင္ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား
လက္၀ဲဘက္ၫြတ္ခဲ့ၾကသည္မွာ ဘာမွမဆန္းဟု ဆိုႏိုင္စရာရွိပါသည္။ သို႔တိုင္ေအာင္
လက္၀ဲေရႊေခတ္အလြန္ ဘာလင္တံတိုင္းၿပိဳက်ခ်ိန္အထိ ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးဘ၀တြင္
ကားလ္မတ္အရိပ္မလြတ္တတ္ေသးသည္မွာ ထူးျခားခ်က္ဟု ဆိုရမည္ထင္ပါသည္။
(ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးကို စိတ္၀င္စားၾကေသာ ပညာရွင္မ်ား ဤထူးျခားခ်က္ကို
သုေတသနလုပ္ၾကဖို႔ေကာင္းသည္။)

စာေရးသူၪာဏ္မီသေလာက္ စဥ္းစားမိသည္မွာ အဆိုပါထူးျခားခ်က္၏အေၾကာင္းရင္းခံမ်ားထဲမွ
တစ္ခုဟုဆိုႏိုင္သည့္ ျမန္မာစာေပျဖစ္ေပၚတိုးတက္မႈ၏ ႐ိုက္ခတ္ခ်က္ျဖစ္ပါသည္။
စစ္ၿပီးေခတ္ျမန္မာစာေပကို ဦးေဆာင္ပံုေဖာ္ခဲ့ၾကေသာ စာေရးဆရာႀကီးအမ်ားစုမွာ
စစ္ႏွင့္ေတာ္လွန္ေရးမ်ားကို ျဖတ္သန္းခဲ့ၾကသူမ်ားပီပီ မခ္စ္၀ါဒကို ဘ၀ႏွင့္ပံု၍
ယံုခဲ့ၾကသူေတြမ်ားပါသည္။ သူတို႔၏ ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈေၾကာင့္ပင္ ျမန္မာစာေပေလာကတြင္
လက္၀ဲစာေပေခတ္ တစ္ေခတ္ထူေထာင္ႏိုင္ခဲ့သည္။ သူတို႔ေက်းဇူးေၾကာင့္ပင္ ေႏွာင္းေခတ္
လူငယ္မ်ားအတြက္ အဆင္သင့္ေလ့လာစရာ ျမန္မာဘာသာျပန္ လက္၀ဲစာေပမ်ား
ရွိသေလာက္ရွိခဲ့သည္။ သို႔တေစ ဆန္႔က်င္ဘက္မွ ႏိႈင္းယွဥ္ေလ့လာစရာ
(ဆိုၾကပါစို႔ - လက္ယာစာေပ) ကား မရွိ သေလာက္ပင္ ရွားပါးခဲ့သည္။
တစ္ေခတ္ကရွိခဲ့ဖူးေသာ သံ႐ံုးဘာသာျပန္ခပ္ညံ့ညံ့မ်ားႏွင့္ အေပါစားကြန္ျမဴနစ္ဆန္႔က်င္ေရး
စာတိုေပစ အခ်ဳိ႕သာရွိသည္။ သည္လိုႏွင့္ ၂၁ ရာစုဆန္းခ်ိန္ေရာက္ေတာ့မွသာ
“ေစ်းကြက္ဆိုတာ ဘာ”၊ “ဒီမိုကေရစီဆိုတာ ဘာ” စသျဖင့္ ကႀကီးခေကြးမွ
ျပန္စေနရေတာ့သည္။

အက်ဳိးဆက္ကား စစ္ေအးေခတ္ကို ျဖတ္ခဲ့ရေသာ ျမန္မာလူငယ္မ်ားအေနႏွင့္
လက္၀ဲမွန္ေျပာင္းတစ္လက္တည္းျဖင့္သာ ေလာကႀကီးကို ၾကည့္ျမင္ရသလို
ျဖစ္ေနေတာ့သည္။ မိမိကိုယ္ကိုယ္ ဒီမိုကေရစီဘက္ေတာ္သားဆိုသူမ်ားကိုယ္တိုင္က
စဥ္းစားေတြးေခၚမႈအရာတြင္ လက္၀ဲရယ္ဒီကယ္နည္းမွ ေဖာက္မထြက္ႏိုင္ျဖစ္ေနေတာ့သည္။
သိမွတ္စိတ္က လက္ခံသည္ျဖစ္ေစ၊ လက္မခံသည္ျဖစ္ေစလက္ေတြ႕စဥ္းစားလုပ္ကိုင္
ဆံုးျဖတ္ရာတြင္ လက္၀ဲအထိုင္ေပၚမွ မေရြ႕ႏိုင္ျဖစ္ေနေတာ့သည္။ ဤသို႔တစ္ဖက္သတ္တြင္
က်ယ္လႊမ္းမိုးခဲ့ေသာ လက္၀ဲအိုင္ဒီအိုလိုဂ်ီႏွင့္ အစဥ္အလာစြဲခိုင္ေနေသာ လူမႈႏိုင္ငံေရး
ဓေလ့တို႔ အျပန္အလွန္ေက်းဇူးျပဳၾကရာမွ ျမန္မာႏိုင္ငံေရးဘ၀တြင္ “အဆိုးေက်ာ့သံသရာ”
(VICIOUS CYCLE) တစ္ခုျဖစ္တည္လာရေတာ့သည္။

လူမႈႏိုင္ငံေရးဓေလ့ႏွင့္ မခ္စ္၀ါဒတို႔တြင္ တူညီစြာရွိေနေသာ ရယ္ဒီကယ္တိမ္းၫြတ္မႈႏွင့္
ႏႈန္းစံအေျချပဳစဥ္းစားနည္းတို႔ အျပန္အလွန္ေက်းဇူးျပဳၾကရာမွ “တရားေသ၀ါဒ”
(DOGMATISM) ထြက္ေပၚလာသည္။ တစ္ဖန္ လူမႈႏိုင္ငံေရးဓေလ့-လာ အားနည္းေသာ
ယံုၾကည္မႈႏွင့္ ပုဂ္ၢိဳလ္ကိုးကြယ္မႈစိတ္အခံျဖင့္ မခ္(စ္)၀ါဒကို အေကာင္အထည္ေဖာ္ၾကရာ
“ဂိုဏ္းဂဏ၀ါဒ” (ၤေခအငသညေူင်ာ) ေပၚထြက္လာျပန္သည္။ အဆိုပါ တရားေသ၀ါဒႏွင့္
ဂုိဏ္းဂဏ၀ါဒတို႔သည္ပင္ ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးတြင္ အႀကိမ္ႀကိမ္အခါခါ ထပ္ေက်ာ့ေတြ႕ေနရေသာ
အဆိုးေက်ာ့သံသရာျဖစ္ပါသည္။ ယခုစာတမ္း၏ ကာလသတ္မွတ္ခ်က္ (၁၉၄၈မွ ၁၉၈၈) အတြင္း
ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးျဖစ္စဥ္ျဖစ္ရပ္မ်ားမွာ ဆိုခဲ့ပါ အဆိုးေက်ာ့သံသရာ ေနာက္ခံကားထက္တြင္
ပႏၷက္တည္လႈပ္ရွားရေသာ ဇာတ္လမ္းရွည္ႀကီးဟု သေဘာရ စဥ္းစားမိပါသတည္း။

(ေက်ာ္၀င္း)
(ဆက္လက္ေဖာ္ၿပပါမည္)