ၿမန္မာ့ႏိုင္ငံေရး အေတြးအေခၚ (အပိုင္း- ၅)
|
10:08 AM |
No မွတ္ခ်က္ |
အစိုးရမင္းကို ရန္သူမ်ိဳးငါးပါးထဲထည့္ထားတဲ့ ၿမန္မာၿပည္သားေတြဟာ မင္းမွဳထမ္း
သိပ္ၿဖစ္ခ်င္ၾကေၾကာင္း ဆရာေမာင္ေမာင္ၾကီး သံုးသပ္ထားတာကို
ၿမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးအေတြးအေခၚ (အပိုင္း- ၅) မွာ တင္ၿပပါမယ္။
ၿပည္သူလူထုနဲ႔ အနီးစပ္ဆံုးမင္းမွဳထမ္းဟာ ၿပည္သူလူထုကို ဒုကၡအေပးဆံုးၿဖစ္တဲ့အတြက္
နီးရာဓါးထက္သည္ ဆိုတဲ့စကား ေပၚေပါက္လာပံုကို အရင္တစ္ပတ္က တင္ၿပခဲ့ပါတယ္။
ဘ၀ရွင္မင္းတရားလို႔ေခၚတဲ့ ရွင္ဘုရင္ဟာ ၾကြင္းမဲ့အာဏာရွင္ၿဖစ္သလို သူခန္႔ထားတဲ့
၀န္ၾကီး၀န္ေလးနဲ႔ ၿမိဳ႕စားနယ္စားေတြကလည္း အၾကြင္းမဲ့အာဏာရွင္ေလးေတြၿဖစ္လို႔
မတရားလုပ္ရင္ အေရးယူဖို႔ခက္ပါတယ္။
သာမန္အရပ္သားနဲ႔ မင္းမႈထမ္းျပႆနာျဖစ္ရင္ အစိုးရဟာ မင္းမႈထမ္းဘက္က လိုက္ဖုိ႔
မ်ားတာမုိ႔ မင္းနဲ႔မင္းမႈထမ္း မတရားလုပ္တာကိုအေရးယူဖို႔ဆိုတာ မျဖစ္ႏုိင္သေလာက္ပါပဲ။
၁၉ ရာစု အလယ္ပိုင္းမွာ နန္းတက္တဲ့ပုဂံမင္း (၁၈၄၆-၅၃)လက္ထက္ အမရပူရၿမိဳ႕၀န္
အီရန္လူမ်ဳိး “ဘုိင္ဆာဟစ္”နဲ႔ ၿမိဳ႕စာေရးေမာင္ပိန္တုိ႔ရဲ႕ ေသာင္းက်န္းမႈဟာ ထင္ရွားပါတယ္။
“ဘုိင္ဆာဟစ္”နဲ႔ ေမာင္ပိန္ဟာ ၾကမ္းပုိးသူခိုး အရာရွိဆိုးေတြကို လက္သပ္ေမြးၿပီး
သူမ်ားဥစၥာပစၥည္းကို လုယက္သိမ္းပိုက္ပါတယ္။ သူတုိ႔အႏုိင္က်င့္သတ္ျဖတ္လုိ႔
ေသဆံုးရသူေပါင္း ၆၀၀၀ နီးပါးေလာက္ရွိတယ္။ ဒီလုိႏွစ္ရွည္လမ်ား ေသာင္းက်န္းတာကို
အေရးယူမယ့္သူမရွိပါဘူး။ ေနာက္ဆံုး ျပည္သူလူထုတစ္ရပ္လံုး မခံမရပ္ျဖစ္လာတဲ့အခါက်မွ
“ဘိုင္ဆာဟစ္”နဲ႔ ေမာင္ပိန္ကို ကြပ္မ်က္သုတ္သင္ေစၿပီး သူတုိ႔မတရားသိမ္းယူထားတဲ့
ပစၥည္းေတြကို ပုဂံမင္းက အပိုင္စီးလုိက္ပါတယ္။ ကိုယ္က်ဳိးအတြက္ဆုိရင္ ဗမာမင္းက
ႏုိင္ငံျခားသားကိုလည္း ေျမႇာက္စားတဲ့သာဓကပါပဲ။
ဘုရင္ကခန္႔ထားတဲ့ မင္းမႈထမ္းေတြ အာဏာအလြဲသံုးစားလုပ္ၿပီး အႏုိင္က်င့္ရမ္းကားတာကို
မင္းကလြဲၿပီး ဘယ္သူကမွ အေရးမယူႏိုင္တာဟာ ျမန္မာ့႐ိုးရာႏုိင္ငံေရးဓေလ့တစ္ခုပါပဲ။
တုိင္းျပည္ေရးရာကို မင္းနဲ႔မင္းမႈထမ္းကပဲဆံုးျဖတ္ပါတယ္။ ႏုိင္ငံ့အေရးမွာ ျပည္သူလူထု
ပါ၀င္တဲ့အစဥ္အလာ ျမန္မာမွာမရွိပါဘူး။ ျပည္သူလူထုနဲ႔ သင့္ေတာ္တယ္ / မသင့္ေတာ္ဘူး
ဆုိတာကို မင္းနဲ႔မင္းမႈထမ္းက ဆံုးျဖတ္ပါတယ္။ ျပည္သူလူထုကဆံုးျဖတ္တာ မဟုတ္ပါဘူး။
ေက်းရြာအဆင့္ေလာက္မွာပဲ ရပ္ရြာကိစၥမွာ ျပည္သူလူထုပါ၀င္ၾကပါတယ္။ ျပည္သူေတြက
တင္ေျမႇာက္တဲ့ “လူႀကီး”နဲ႔ “သမာဓိ”ေတြက ရြာသူႀကီးနဲ႔တုိင္ပင္ၿပီး ရပ္ရြာကိစၥေတြကို
ဆံုးျဖတ္ၾကပါတယ္။ ဒီအဆင့္အထိပဲ သာမန္အရပ္သားေတြ ပါ၀င္ႏုိင္ပါတယ္။
ျပည္သူ႔အခန္းက႑ဟာ ေက်းရြာအဆင့္ထက္မပုိတာေၾကာင့္ အစုိးရကိစၥမွန္သမွ်ဟာ
“တိမ္ေတာင္သဖြယ္မင္းေရးႂကြယ္”ဆုိသလို ျဖစ္ေနရတာပါ။ အစိုးရကိစၥဆုိတာ
သာမန္အရပ္သား နားလည္ႏုိင္တာမဟုတ္လုိ႔ ျပည္သူလူထုဟာ အုပ္ခ်ဳပ္ခံဘ၀မွာသာ
ေနရမယ္ဆုိတဲ့သေဘာပါပဲ။ ဒီလုိနားလည္ထားတဲ့ ျပည္သူလူထုဟာ မိမိနဲ႔တုိက္႐ိုက္
မပတ္သက္တဲ့ ႏုိင္ငံ့အေရးကိစၥကို စိတ္မ၀င္စားၾကေတာ့ပါဘူး။
“ေႂကြးတင္ရွင္ဘုရင္ဆပ္လိမ့္မယ္” ဆုိတဲ့စကားဟာ ႏုိင္ငံ့အေရးကို
စိတ္မ၀င္စားေၾကာင္းျပတဲ့စကားပါ။
ျမန္မာလူ႔ေဘာင္မွာ ဟိႏၵဴဇာတ္စနစ္လုိ လူမႈအဆင့္အတန္းကို
ပံုေသသတ္မွတ္တာမ်ဳိး မရွိေပမယ့္ လူတန္းစားဥာဥ္နဲ႔ မင္းမႈထမ္းစိတ္ဓာတ္ကေတာ့
ရွင္သန္ေနပါတယ္။ ဒီလုိျဖစ္ရတာကလည္း ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ ဘုရင့္မိသားစုနဲ႔
မင္းမႈထမ္းကသာ အခြင့္ထူးခံျဖစ္ေနလုိ႔ပါပဲ။ အာဏာရွိတဲ့ ဘုရင့္အေစအပါးအမႈထမ္းဟာ
သာမန္အရပ္သားေတြကို အႏုိင္က်င့္ႏုိင္ေပမယ့္ မင္းမႈထမ္းအခ်င္းခ်င္း မတရားလုပ္လုိ႔မရပါဘူး။
ဒါေၾကာင့္ ျမန္မာေတြမွာ မင္းမႈထမ္းျဖစ္ခ်င္စိတ္ျပင္းျပတာပါတဲ့။ မင္းမႈထမ္းျဖစ္မွသာ
မတရားအႏုိင္က်င့္ခံရတဲ့ေဘးက ကင္းေ၀းမယ္လုိ႔ ယူဆၾကပါတယ္။ အစိုးရကို
ရန္သူမ်ဳိးငါးပါးထဲမွာ ထည့္ထားတဲ့ ဗုဒၶဘာသာျမန္မာေတြမွာ မင္းမႈထမ္းျဖစ္ခ်င္စိတ္ရွိတာဟာ
သဘာ၀မက်သလိုျဖစ္ေနတယ္။ အစိုးရမေကာင္းမွန္းသိေပမယ့္ ဘာမွမတတ္ႏုိင္တဲ့အတြက္
အႏုိင္က်င့္မခံရေအာင္ အစုိးရနဲ႔ပူးေပါင္းလုိက္တဲ့သေဘာပဲလို႔ သမုိင္းပါေမာကၡ
ေဒါက္တာဦးေမာင္ေမာင္ႀကီးက ယူဆပါတယ္။
ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ လူတန္းစားမရွိေပမယ့္ ျမန္မာေတြဟာ ရာထူးဂုဏ္အဆင့္အတန္းကို
အေတာ္မက္ၾကပါတယ္တဲ့။ လူတစ္ဦးကိုအကဲျဖတ္ရာမွာ ပင္ကိုအခ်င္းအေသြးကို မၾကည့္ဘဲ
ဂုဏ္အဆင့္အတန္းကိုသာ ၾကည့္တတ္ပါတယ္တဲ့။ အရည္အခ်င္းကို ဦးစားမေပးပဲ
ရာထူးအဆင့္အတန္းကို ဦးစားေပးတဲ့ ဓေလ့ျဖစ္ပါတယ္။ ရာထူးအဆင့္အတန္း
ေလွ်ာက်သြားတာနဲ႔ ဂုဏ္သိကၡာလည္း က်ဆင္းသြားပါေတာ့တယ္။ ဂုဏ္အဆင့္အတန္းရွိသူကို
မိတ္ဖြဲ႕ၿပီး ဂုဏ္အဆင့္အတန္းမရွိသူကို ေရွာင္ၾကပါတယ္။ ဘုရင့္မိသားစု၀င္ထဲမွာေတာင္
အဆင့္အတန္းမရွိေတာ့ရင္ အေပါင္းအသင္းလုပ္မယ့္သူမရွိေတာ့ပါဘူး။
ဇာတ္စနစ္မရွိတဲ့ ျမန္မာ့လူ႔ေဘာင္မွာ ဘယ္သူမဆို ႀကိဳးစားရင္ ႀကိဳးစားသလို ျဖစ္ထြန္းႏုိင္ပါတယ္။
သာမန္လယ္သမားဟာ လက္မႈပညာသည္-စာေပပညာရွင္- ရဟန္းစသျဖင့္ အမ်ဳိးမ်ဳိး
ျဖစ္ႏုိင္ပါတယ္။ တုိင္းျပည္က က်ယ္၀န္းၿပီး လူဦးေရနည္းတာမို႔ ကိုယ္ႀကိဳက္တဲ့
အသက္ေမြး၀မ္းေက်ာင္းပညာကို လုိက္စားႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ အဆင့္အတန္းကို အေျခခံတဲ့
အထက္/ေအာက္ ဆက္ဆံေရး ပံုစံကေတာ့ ရွင္သန္ေနပါတယ္။ ဒီလိုလူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ
အာဏာလက္ကိုင္ရွိဖို႔ အဓိကထားတာမဆန္းပါဘူး။
မိမိရဲ႕ လက္ေအာက္ငယ္သားနဲ႔ သာမန္အရပ္သားကို ႏွိမ္ၿပီးဆက္ဆံတာဟာ မင္းမႈထမ္းဓေလ့လို
ျဖစ္ေနပါတယ္။ ရာထူးျမင့္သူက ရာထူးနိမ့္သူရဲ႕အိမ္ကို သြားလည္တဲ့ထံုးစံမရွိပါဘူး။
ဥပမာ-၀န္ႀကီးလုပ္သူဟာ အတြင္း၀န္ (သုိ႔မဟုတ္) ၀န္ေထာက္အိမ္ကုိ အလည္သြားေလ့မရွိပါဘူး။
သာမန္အရပ္သားတစ္ဦးဟာ မင္းမႈထမ္းျဖစ္သြားတာနဲ႔ အတိတ္ကိုေမ့ၿပီး မင္းမႈထမ္းစိတ္
ေပါက္သြားတာကို မ်က္ေမွာက္ေခတ္မွာလည္းေတြ႕ႏုိင္ပါတယ္။ ဥစၥာပစၥည္းရွိေပမယ့္
အာဏာမရွိရင္ အစိုးရမင္း အႏုိင္က်င့္တာကိုခံရမွာမို႔ ေဘးကင္းရန္ကင္းျဖစ္သြားေအာင္
မင္းမႈထမ္းျဖစ္ရတာ အေကာင္းဆံုးလို႔ မွတ္ယူၾကတာျဖစ္ပါတယ္။
ျမန္မာမင္းအုပ္ခ်ဳပ္ပံုစနစ္ဟာ သစၥာခံပုဂၢလိက ဆက္ဆံေရးေပၚမွာ တည္ေဆာက္ထားပါတယ္။
ဘုရင္ကခန္႔ထားတဲ့ ၀န္ႀကီးနဲ႔အျခားအရာထမ္းေတြဟာ သူတို႔လက္ေအာက္ခံအမႈထမ္းေတြကို
ခန္႔အပ္တဲ့အတြက္ ေအာက္လူက အထက္လူကို မွီခိုေနရတဲ့ ပုဂၢလိကဆက္ဆံေရးျဖစ္ပါတယ္။
ဒီလိုစနစ္မ်ဳိးမွာ အထက္အရာရွိက အကာအကြယ္ေပးေနသမွ်ကာလပတ္လံုး လက္ေအာက္ခံ
အမႈထမ္းဟာ မဟုတ္တ႐ုတ္လုပ္ႏုိင္ပါတယ္။ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးစနစ္ ေကာင္း မေကာင္း တုိင္းတာႏုိင္တဲ့
စံသတ္မွတ္ခ်က္မရွိတဲ့အတြက္ အစစအရာရာ အထက္အရာရွိအေပၚမွာ မူတည္ေနပါတယ္။
ကိုယ္က်င့္တရားေကာင္းတဲ့ အထက္အရာရွိဆိုရင္ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးေကာင္းမြန္ၿပီး အက်င့္မေကာင္းတဲ့
အထက္အရာရွိႀကီးစိုးရင္ လက္ေအာက္ငယ္သားေတြ အက်င့္ပ်က္တဲ့အတြက္
အုပ္ခ်ဳပ္ေရးညံ့ဖ်င္းသြားပါတယ္။
မွဴးမတ္ေတြလုိက္နာရမယ့္ က်င့္၀တ္ေတြရွိေပမယ့္ နန္းတြင္းမွာသာသံုးၿပီး ျပည္သူလူထုနဲ႔
ဆက္ဆံရာမွာမသံုးပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္အမႈထမ္းေတြဟာ အထက္အရာရွိေက်နပ္ေအာင္
အၿမဲတမ္းႀကိဳးစားေနရပါတယ္။ အထက္လူႀကီးရဲ႕ ေထာက္ခံမႈရဖို႔ကသာ အဓိကျဖစ္ေနတာမို႔
အမႈထမ္းအားလံုး “မွန္ပါ့ဘုရား” ဆိုတဲ့အေနအထားမွာ ရပ္တည္ၾကရပါတယ္။
အထက္အရာရွိအမိန္႔ကို နာခံ႐ံုသာမကေတာ့ဘဲ မ်က္ႏွာလိုမ်က္ႏွာရနဲ႔ ခခယယလုပ္ၾကရပါတယ္။
အဲဒီဆက္ဆံေရးပံုစံမွာ လာဘ္ေပးတဲ့ဓေလ့ ေပၚထြက္လာတာျဖစ္တယ္လို႔
သမုိင္းပါေမာကၡေဟာင္း - ဆရာေမာင္ေမာင္ႀကီး သံုးသပ္ထားပါတယ္။
(ေဒါက္တာေမာင္ေမာင္ၾကီး)
သိပ္ၿဖစ္ခ်င္ၾကေၾကာင္း ဆရာေမာင္ေမာင္ၾကီး သံုးသပ္ထားတာကို
ၿမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးအေတြးအေခၚ (အပိုင္း- ၅) မွာ တင္ၿပပါမယ္။
ၿပည္သူလူထုနဲ႔ အနီးစပ္ဆံုးမင္းမွဳထမ္းဟာ ၿပည္သူလူထုကို ဒုကၡအေပးဆံုးၿဖစ္တဲ့အတြက္
နီးရာဓါးထက္သည္ ဆိုတဲ့စကား ေပၚေပါက္လာပံုကို အရင္တစ္ပတ္က တင္ၿပခဲ့ပါတယ္။
ဘ၀ရွင္မင္းတရားလို႔ေခၚတဲ့ ရွင္ဘုရင္ဟာ ၾကြင္းမဲ့အာဏာရွင္ၿဖစ္သလို သူခန္႔ထားတဲ့
၀န္ၾကီး၀န္ေလးနဲ႔ ၿမိဳ႕စားနယ္စားေတြကလည္း အၾကြင္းမဲ့အာဏာရွင္ေလးေတြၿဖစ္လို႔
မတရားလုပ္ရင္ အေရးယူဖို႔ခက္ပါတယ္။
သာမန္အရပ္သားနဲ႔ မင္းမႈထမ္းျပႆနာျဖစ္ရင္ အစိုးရဟာ မင္းမႈထမ္းဘက္က လိုက္ဖုိ႔
မ်ားတာမုိ႔ မင္းနဲ႔မင္းမႈထမ္း မတရားလုပ္တာကိုအေရးယူဖို႔ဆိုတာ မျဖစ္ႏုိင္သေလာက္ပါပဲ။
၁၉ ရာစု အလယ္ပိုင္းမွာ နန္းတက္တဲ့ပုဂံမင္း (၁၈၄၆-၅၃)လက္ထက္ အမရပူရၿမိဳ႕၀န္
အီရန္လူမ်ဳိး “ဘုိင္ဆာဟစ္”နဲ႔ ၿမိဳ႕စာေရးေမာင္ပိန္တုိ႔ရဲ႕ ေသာင္းက်န္းမႈဟာ ထင္ရွားပါတယ္။
“ဘုိင္ဆာဟစ္”နဲ႔ ေမာင္ပိန္ဟာ ၾကမ္းပုိးသူခိုး အရာရွိဆိုးေတြကို လက္သပ္ေမြးၿပီး
သူမ်ားဥစၥာပစၥည္းကို လုယက္သိမ္းပိုက္ပါတယ္။ သူတုိ႔အႏုိင္က်င့္သတ္ျဖတ္လုိ႔
ေသဆံုးရသူေပါင္း ၆၀၀၀ နီးပါးေလာက္ရွိတယ္။ ဒီလုိႏွစ္ရွည္လမ်ား ေသာင္းက်န္းတာကို
အေရးယူမယ့္သူမရွိပါဘူး။ ေနာက္ဆံုး ျပည္သူလူထုတစ္ရပ္လံုး မခံမရပ္ျဖစ္လာတဲ့အခါက်မွ
“ဘိုင္ဆာဟစ္”နဲ႔ ေမာင္ပိန္ကို ကြပ္မ်က္သုတ္သင္ေစၿပီး သူတုိ႔မတရားသိမ္းယူထားတဲ့
ပစၥည္းေတြကို ပုဂံမင္းက အပိုင္စီးလုိက္ပါတယ္။ ကိုယ္က်ဳိးအတြက္ဆုိရင္ ဗမာမင္းက
ႏုိင္ငံျခားသားကိုလည္း ေျမႇာက္စားတဲ့သာဓကပါပဲ။
ဘုရင္ကခန္႔ထားတဲ့ မင္းမႈထမ္းေတြ အာဏာအလြဲသံုးစားလုပ္ၿပီး အႏုိင္က်င့္ရမ္းကားတာကို
မင္းကလြဲၿပီး ဘယ္သူကမွ အေရးမယူႏိုင္တာဟာ ျမန္မာ့႐ိုးရာႏုိင္ငံေရးဓေလ့တစ္ခုပါပဲ။
တုိင္းျပည္ေရးရာကို မင္းနဲ႔မင္းမႈထမ္းကပဲဆံုးျဖတ္ပါတယ္။ ႏုိင္ငံ့အေရးမွာ ျပည္သူလူထု
ပါ၀င္တဲ့အစဥ္အလာ ျမန္မာမွာမရွိပါဘူး။ ျပည္သူလူထုနဲ႔ သင့္ေတာ္တယ္ / မသင့္ေတာ္ဘူး
ဆုိတာကို မင္းနဲ႔မင္းမႈထမ္းက ဆံုးျဖတ္ပါတယ္။ ျပည္သူလူထုကဆံုးျဖတ္တာ မဟုတ္ပါဘူး။
ေက်းရြာအဆင့္ေလာက္မွာပဲ ရပ္ရြာကိစၥမွာ ျပည္သူလူထုပါ၀င္ၾကပါတယ္။ ျပည္သူေတြက
တင္ေျမႇာက္တဲ့ “လူႀကီး”နဲ႔ “သမာဓိ”ေတြက ရြာသူႀကီးနဲ႔တုိင္ပင္ၿပီး ရပ္ရြာကိစၥေတြကို
ဆံုးျဖတ္ၾကပါတယ္။ ဒီအဆင့္အထိပဲ သာမန္အရပ္သားေတြ ပါ၀င္ႏုိင္ပါတယ္။
ျပည္သူ႔အခန္းက႑ဟာ ေက်းရြာအဆင့္ထက္မပုိတာေၾကာင့္ အစုိးရကိစၥမွန္သမွ်ဟာ
“တိမ္ေတာင္သဖြယ္မင္းေရးႂကြယ္”ဆုိသလို ျဖစ္ေနရတာပါ။ အစိုးရကိစၥဆုိတာ
သာမန္အရပ္သား နားလည္ႏုိင္တာမဟုတ္လုိ႔ ျပည္သူလူထုဟာ အုပ္ခ်ဳပ္ခံဘ၀မွာသာ
ေနရမယ္ဆုိတဲ့သေဘာပါပဲ။ ဒီလုိနားလည္ထားတဲ့ ျပည္သူလူထုဟာ မိမိနဲ႔တုိက္႐ိုက္
မပတ္သက္တဲ့ ႏုိင္ငံ့အေရးကိစၥကို စိတ္မ၀င္စားၾကေတာ့ပါဘူး။
“ေႂကြးတင္ရွင္ဘုရင္ဆပ္လိမ့္မယ္” ဆုိတဲ့စကားဟာ ႏုိင္ငံ့အေရးကို
စိတ္မ၀င္စားေၾကာင္းျပတဲ့စကားပါ။
ျမန္မာလူ႔ေဘာင္မွာ ဟိႏၵဴဇာတ္စနစ္လုိ လူမႈအဆင့္အတန္းကို
ပံုေသသတ္မွတ္တာမ်ဳိး မရွိေပမယ့္ လူတန္းစားဥာဥ္နဲ႔ မင္းမႈထမ္းစိတ္ဓာတ္ကေတာ့
ရွင္သန္ေနပါတယ္။ ဒီလုိျဖစ္ရတာကလည္း ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ ဘုရင့္မိသားစုနဲ႔
မင္းမႈထမ္းကသာ အခြင့္ထူးခံျဖစ္ေနလုိ႔ပါပဲ။ အာဏာရွိတဲ့ ဘုရင့္အေစအပါးအမႈထမ္းဟာ
သာမန္အရပ္သားေတြကို အႏုိင္က်င့္ႏုိင္ေပမယ့္ မင္းမႈထမ္းအခ်င္းခ်င္း မတရားလုပ္လုိ႔မရပါဘူး။
ဒါေၾကာင့္ ျမန္မာေတြမွာ မင္းမႈထမ္းျဖစ္ခ်င္စိတ္ျပင္းျပတာပါတဲ့။ မင္းမႈထမ္းျဖစ္မွသာ
မတရားအႏုိင္က်င့္ခံရတဲ့ေဘးက ကင္းေ၀းမယ္လုိ႔ ယူဆၾကပါတယ္။ အစိုးရကို
ရန္သူမ်ဳိးငါးပါးထဲမွာ ထည့္ထားတဲ့ ဗုဒၶဘာသာျမန္မာေတြမွာ မင္းမႈထမ္းျဖစ္ခ်င္စိတ္ရွိတာဟာ
သဘာ၀မက်သလိုျဖစ္ေနတယ္။ အစိုးရမေကာင္းမွန္းသိေပမယ့္ ဘာမွမတတ္ႏုိင္တဲ့အတြက္
အႏုိင္က်င့္မခံရေအာင္ အစုိးရနဲ႔ပူးေပါင္းလုိက္တဲ့သေဘာပဲလို႔ သမုိင္းပါေမာကၡ
ေဒါက္တာဦးေမာင္ေမာင္ႀကီးက ယူဆပါတယ္။
ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ လူတန္းစားမရွိေပမယ့္ ျမန္မာေတြဟာ ရာထူးဂုဏ္အဆင့္အတန္းကို
အေတာ္မက္ၾကပါတယ္တဲ့။ လူတစ္ဦးကိုအကဲျဖတ္ရာမွာ ပင္ကိုအခ်င္းအေသြးကို မၾကည့္ဘဲ
ဂုဏ္အဆင့္အတန္းကိုသာ ၾကည့္တတ္ပါတယ္တဲ့။ အရည္အခ်င္းကို ဦးစားမေပးပဲ
ရာထူးအဆင့္အတန္းကို ဦးစားေပးတဲ့ ဓေလ့ျဖစ္ပါတယ္။ ရာထူးအဆင့္အတန္း
ေလွ်ာက်သြားတာနဲ႔ ဂုဏ္သိကၡာလည္း က်ဆင္းသြားပါေတာ့တယ္။ ဂုဏ္အဆင့္အတန္းရွိသူကို
မိတ္ဖြဲ႕ၿပီး ဂုဏ္အဆင့္အတန္းမရွိသူကို ေရွာင္ၾကပါတယ္။ ဘုရင့္မိသားစု၀င္ထဲမွာေတာင္
အဆင့္အတန္းမရွိေတာ့ရင္ အေပါင္းအသင္းလုပ္မယ့္သူမရွိေတာ့ပါဘူး။
ဇာတ္စနစ္မရွိတဲ့ ျမန္မာ့လူ႔ေဘာင္မွာ ဘယ္သူမဆို ႀကိဳးစားရင္ ႀကိဳးစားသလို ျဖစ္ထြန္းႏုိင္ပါတယ္။
သာမန္လယ္သမားဟာ လက္မႈပညာသည္-စာေပပညာရွင္- ရဟန္းစသျဖင့္ အမ်ဳိးမ်ဳိး
ျဖစ္ႏုိင္ပါတယ္။ တုိင္းျပည္က က်ယ္၀န္းၿပီး လူဦးေရနည္းတာမို႔ ကိုယ္ႀကိဳက္တဲ့
အသက္ေမြး၀မ္းေက်ာင္းပညာကို လုိက္စားႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ အဆင့္အတန္းကို အေျခခံတဲ့
အထက္/ေအာက္ ဆက္ဆံေရး ပံုစံကေတာ့ ရွင္သန္ေနပါတယ္။ ဒီလိုလူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ
အာဏာလက္ကိုင္ရွိဖို႔ အဓိကထားတာမဆန္းပါဘူး။
မိမိရဲ႕ လက္ေအာက္ငယ္သားနဲ႔ သာမန္အရပ္သားကို ႏွိမ္ၿပီးဆက္ဆံတာဟာ မင္းမႈထမ္းဓေလ့လို
ျဖစ္ေနပါတယ္။ ရာထူးျမင့္သူက ရာထူးနိမ့္သူရဲ႕အိမ္ကို သြားလည္တဲ့ထံုးစံမရွိပါဘူး။
ဥပမာ-၀န္ႀကီးလုပ္သူဟာ အတြင္း၀န္ (သုိ႔မဟုတ္) ၀န္ေထာက္အိမ္ကုိ အလည္သြားေလ့မရွိပါဘူး။
သာမန္အရပ္သားတစ္ဦးဟာ မင္းမႈထမ္းျဖစ္သြားတာနဲ႔ အတိတ္ကိုေမ့ၿပီး မင္းမႈထမ္းစိတ္
ေပါက္သြားတာကို မ်က္ေမွာက္ေခတ္မွာလည္းေတြ႕ႏုိင္ပါတယ္။ ဥစၥာပစၥည္းရွိေပမယ့္
အာဏာမရွိရင္ အစိုးရမင္း အႏုိင္က်င့္တာကိုခံရမွာမို႔ ေဘးကင္းရန္ကင္းျဖစ္သြားေအာင္
မင္းမႈထမ္းျဖစ္ရတာ အေကာင္းဆံုးလို႔ မွတ္ယူၾကတာျဖစ္ပါတယ္။
ျမန္မာမင္းအုပ္ခ်ဳပ္ပံုစနစ္ဟာ သစၥာခံပုဂၢလိက ဆက္ဆံေရးေပၚမွာ တည္ေဆာက္ထားပါတယ္။
ဘုရင္ကခန္႔ထားတဲ့ ၀န္ႀကီးနဲ႔အျခားအရာထမ္းေတြဟာ သူတို႔လက္ေအာက္ခံအမႈထမ္းေတြကို
ခန္႔အပ္တဲ့အတြက္ ေအာက္လူက အထက္လူကို မွီခိုေနရတဲ့ ပုဂၢလိကဆက္ဆံေရးျဖစ္ပါတယ္။
ဒီလိုစနစ္မ်ဳိးမွာ အထက္အရာရွိက အကာအကြယ္ေပးေနသမွ်ကာလပတ္လံုး လက္ေအာက္ခံ
အမႈထမ္းဟာ မဟုတ္တ႐ုတ္လုပ္ႏုိင္ပါတယ္။ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးစနစ္ ေကာင္း မေကာင္း တုိင္းတာႏုိင္တဲ့
စံသတ္မွတ္ခ်က္မရွိတဲ့အတြက္ အစစအရာရာ အထက္အရာရွိအေပၚမွာ မူတည္ေနပါတယ္။
ကိုယ္က်င့္တရားေကာင္းတဲ့ အထက္အရာရွိဆိုရင္ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးေကာင္းမြန္ၿပီး အက်င့္မေကာင္းတဲ့
အထက္အရာရွိႀကီးစိုးရင္ လက္ေအာက္ငယ္သားေတြ အက်င့္ပ်က္တဲ့အတြက္
အုပ္ခ်ဳပ္ေရးညံ့ဖ်င္းသြားပါတယ္။
မွဴးမတ္ေတြလုိက္နာရမယ့္ က်င့္၀တ္ေတြရွိေပမယ့္ နန္းတြင္းမွာသာသံုးၿပီး ျပည္သူလူထုနဲ႔
ဆက္ဆံရာမွာမသံုးပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္အမႈထမ္းေတြဟာ အထက္အရာရွိေက်နပ္ေအာင္
အၿမဲတမ္းႀကိဳးစားေနရပါတယ္။ အထက္လူႀကီးရဲ႕ ေထာက္ခံမႈရဖို႔ကသာ အဓိကျဖစ္ေနတာမို႔
အမႈထမ္းအားလံုး “မွန္ပါ့ဘုရား” ဆိုတဲ့အေနအထားမွာ ရပ္တည္ၾကရပါတယ္။
အထက္အရာရွိအမိန္႔ကို နာခံ႐ံုသာမကေတာ့ဘဲ မ်က္ႏွာလိုမ်က္ႏွာရနဲ႔ ခခယယလုပ္ၾကရပါတယ္။
အဲဒီဆက္ဆံေရးပံုစံမွာ လာဘ္ေပးတဲ့ဓေလ့ ေပၚထြက္လာတာျဖစ္တယ္လို႔
သမုိင္းပါေမာကၡေဟာင္း - ဆရာေမာင္ေမာင္ႀကီး သံုးသပ္ထားပါတယ္။
(ေဒါက္တာေမာင္ေမာင္ၾကီး)
0 comments:
Post a Comment