မိမိ ကိုယ္ကိုယ္ မျပတ္ မလပ္ ေစာင့္ၾကည့္ သိျမင္ေနျခင္း သည္ စင္စစ္ လိုအပ္ေနသည့္ တစ္ခုတည္း ေသာ အရာ ျဖစ္ပါသည္။ ယင္းကို ဘာဝနာ ဟုလည္း ေျပာင္းလဲ ေခၚဆိုႏိုင္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ ယင္း တစ္ခုတည္း လုိအပ္ေနပါသနည္း။
အဘယ္ေၾကာင့္ ဆိုေသာ္ ၎၏ အား အစြမ္း သည္ စိတ္ သႏၱာန္ ၏ မသိမႈ အလႊာ ( ေမာဟ ) သို႔ ထိုးေဖာက္ ဝင္ေရာက္ ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။
အကုသိုလ္ တရား မွန္သမ်ွ ~ အလိုလို ေမႊေႏွာက္ ဖ်က္ဆီး ပစ္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ သိမႈ သက္သက္ ကို ႏိႈးေဆာ္ ထံုမႊမ္းသည့္ အခါ ~ ယင္းသည္ မသိမႈ ( ေမာဟ ) ကို ေခ်ဖ်က္ ပါသည္။ တနည္း အားျဖင့္- သိမႈ သက္သက္ သည္ ေမာဟ နယ္ပယ္ ေၾကြပ်က္ သြားေစႏိုင္ ေသာ အစြမ္း ရွိပါသည္။
ေမာဟ ( မသိမႈ ) ၏ တန္ခိုး စြမ္းအား ၾကီးထြားေနရျခင္း အေျခခံ သည္ အျခားတြင္ မဟုတ္။ ဂရုမျပဳျခင္း၊ ေမ့ေလ်ာ့ျခင္း၊ ပမာဒ အေပၚ၌သာ တည္မွီ၏ ။ မူးယစ္ ရီေဝ ၍ လက္ရွိခဏကို ေမ့ေလ်ာ့ အိပ္ေပ်ာ္ေနျခင္း သည္ ေမာဟ မိစၦာကို ရွင္သန္ရန္ အခြင့္ေပးျခင္း ပင္ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ပမာဒ ( ေမ့ေလ်ာ့ျခင္း ) အမႈ ကို ေမာဟ ၏ ေထာက္တုိင္၊ ေမာဟ ၏ ပင္မ ေလာင္စာ ဟု ေခၚဆို ရေပမည္။ သတၱဝါ တို႔၏ စရိုက္ ျဖစ္ေသာ ယင္း ေမ့ေလ်ာ့မႈ ( ပမာဒ ) သည္ စြဲျငိ တြယ္တာျခင္း ( သံေယာဇဥ္ ) မွသာ ေပၚထြက္သည္။
ေလာဘ ( လိုခ်င္ တပ္မက္မႈ ) ႏွင့္ ေဒါသ ( အလိုမျပည့္၍ စိတ္ညိဳညင္မႈ ) တို႔သည္ က်ေနာ္တို႔ကို မသိမႈ ( ေမာဟ ) အတြင္း၌သာ ေနထိုင္ရန္ တြန္းပို႔ ေပးသည္။ ေလာဘ ႏွင့္ ေဒါသ တို႔၏ အစြမ္းေၾကာင့္ က်ေနာ္တို႔ သတၱဝါ အမ်ား မူးရစ္ ရီေဝသည္ ။ ယင္း ေလာဘႏွင့္ ေဒါသတို႔ အတြင္း၌သာ ထပ္ကာ ထပ္ကာ က်င္လည္သည္။ မူးရစ္ရီေဝ မႈေၾကာင့္ ေမ့ေလ်ာ့မႈ အျပည့္သား ရွိေနၾက၍၊ သံသရာ ဟူသည္ ယင္းမွ အထပ္ထပ္ ေက်ာ့လ်က္ ရွိရသည္။ ဆိုလိုသည္မွာ ယင္းေမ့ေလ်ာ့မႈ ေၾကာင့္ အလို အသီးသီး ေနာက္ကို လိုက္လံ ေမာဟိုက္ ေနၾကရသည္။ အလို ျဖည့္၍ မျပည့္ ~ ထပ္တိုး ျပင္ဆင္ ေနၾကရသည္။ ယင္းသည္ပင္ သခၤါရ ျဖစ္၏။
သိမႈ ( အေမာဟ (ဝါ) ပညာ ) သည္ မသိမႈ ( ေမာဟ ) နယ္သို႔ ထိုးေဖာက္ရာ၌ အပၸမာဒ ( မေမ့ေလ်ာ့ျခင္း ) လက္နက္ကို စြဲကိုင္ပါသည္။ ခဏတိုင္း မျပတ္ ေစာင့္ၾကည့္ သိျမင္မႈ သက္သက္သာ ရွိသည္။ အပၸမာဒ၊ သတိမျပတ္ တည္တံ့သမ်ွ မိမိ ၏ ျဖစ္စဥ္ အေပၚ ေစာင့္ၾကည့္ႏိုင္ စြမ္း ရွိလာေလ ၊ အလိုဆႏၵ အာသာရမၼက္ တို႔ စိုးမိုး ခ်ယ္လွယ္မႈ အားအစြမ္း ေလ်ာ့နည္း လာေလ ပင္ ျဖစ္သည္။ အပၸမာဒ ၏ အစြမ္းျဖင့္ စိတ္ကူး၊ အစြဲအလမ္း၊ ဥပါဒါန္ႏွင့္ ေဝဒနာ တို႔ကို အလိုလို ျဖိဳခြင္း ဖယ္ရွား သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ နည္း ဟူမူ စိတ္ကူး အစြဲ အလမ္း၊ ဥပါဒါန္ ေဝဒနာတို႔သည္ မာယာ ( ဝါ ) အိပ္မက္ ( ဝါ ) ေမာဟ ( ဝါ ) ပမာဒ ေမ့ေလ်ာ့မႈ အတြင္း၌သာ ရွင္သန္ ႏိုင္ေသာ ေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ သူတို႔သည္ သိမႈ သက္သက္ အတြင္း၌ (ဝါ) အေမာဟ အတြင္း၌ ရွင္သန္ မေနႏိုင္ေပ။
ထို႔ေၾကာင့္ မွတ္သား ရမည္မွာ သိမႈ သက္သက္ျဖင့္ သတိမျပတ္ ေနထိုင္ေသာ သူ အတြက္ ျပဳမူလုပ္ကိုင္ရာတြင္ အမွားအယြင္း အကုသိုလ္ တရား မည္သို႔မ်ွ ျဖစ္ထြန္း မေနေပ။ အကုသိုလ္ တရား မွန္သမ်ွသည္ အစြဲအလမ္း မသိမႈ နယ္ပယ္မွ သာ ေပါက္ဖြား သည္ ျဖစ္ေၾကာင္း သိမွတ္ အပ္သည္။ အစြဲအလမ္း ၊ တဏွာ ႏွင့္ ပမာဒ သည္သာ အျပစ္ အကုသိုလ္ အားလံုး၏ တရားခံ ပင္ ျဖစ္သည္။ ယင္း ကို ဖယ္ရွားေသာ အရာမွာ အပၸမာဒ ( ဝါ ) ဘာဝနာ ျဖစ္၍ ဘာသာေရး အားလံုး၏ အျမဳေတ လည္း ျဖစ္သည္။ ယင္း အတြက္ အပၸမာဒျဖင့္ ျပည့္ဝ ေနထိုင္ေနစဥ္ တြင္ အက်ိဳးအျပစ္ တို႔ အတြက္ စိုးရိမ္ပူပန္ေနရမႈ မလိုအပ္ ၊ စိတ္ႏွလံုး အရင္း၊ သိျမင္မႈ အရင္း အတိုင္း ေနထုိင္ျခင္းသည္သာ ပဓာန ျဖစ္သည္။ ယင္းထက္ ဘာမ်ွ မပို၊ ဘာမ်ွလည္း မလို။
အပၸမာဒ၌ အရာအားလံုး သည္ ျပည့္စံုျပီး ျဖစ္ ပါသည္။
..................
Just Be. That's Enough.
..................
http://zayya.blog.com/
http://zayya.wordpress.com/
http://zayyablogger.blogspot.com/
..................
No comments:
Post a Comment